Появление и развитие этических теорий

1. Предмет, основные понятия и функции этики


Этика изучает «человека общественного», «человека общающегося», исследующей жизненную практику, повседневное поведение людей, и в этом аспекте целью этики является создание оптимальной модели гуманных и справедливых отношений, обеспечивающих высокое качество общения (объект - человек).

Главный вопрос этики определение того, что такое хорошее поведение, что делает поведение правильным или неправильным. Поведение людей - это совокупность их действий, поступков и отношений (к себе, другим людям, обществу в целом). Общество всегда осуществляет контроль и коррекцию поведения людей, стремясь увязать интересы индивидов и человеческих коллективов, найти своего рода "баланс" общественного и личного блага с помощью "социальных регуляторов" поведения (традиции, право, мораль, этикет), которые содержат социальные нормы, программные установки, приемлемые формы взаимодействия.

Однако отнюдь не любая оценка поведения имеет этическую природу и относится к этической сфере. Этическая оценка - это не просто произвольное одобрение или осуждение поступка. Прежде чем определить, какое поведение людей является правильным - моральным - и неправильным - аморальным, необходимо прояснить, что такое "добро" и "зло" - эти фундаментальные основания, критерии этического суждения. Этическая же оценка самих поступков и отношений дается на основании их ориентации на достижение добра и зла.

Термин "этика" впервые был употреблен Аристотелем для обозначения, особого раздела философии, представляющего собой учение о нравственной деятельности и добродетелях. Этимология этого понятия связана с древнегреческим словом "этикос" (нрав, обычай, привычка, характер) имеющий отношение к нpaвам; то есть "этика" в буквальном значении - теория нравственности. Таким образом, этика - это особое гуманитарное учение, предметом которого является мораль (нравственность), а центральной nроблемой - Добро и Зло.

Этика изучает генезис, сущность, специфику морали; раскрывает ее место и роль в жизни общества, выявляет механизмы нравственного регулирования человеческой жизнедеятельности, критерии нравственного прогресса, рассматривает структуру нравственного сознания общества и личности, анализирует содержание и смысл таких категорий, как добро и зло, справедливость, долг, честь, совесть, свобода и ответственность, счастье, смысл жизни.


. Мораль: сущность, принципы и формы выражения


Итак, мораль является основным предметом этики, осмыслением которого она занималась на протяжении всей истории своего развития. Тем не менее, как уже отмечалось, общезначимого определения морали не выработано до сих пор, но все же следует предложить вариант рабочего определения морали: мораль - это особый способ регуляции взаимоотношений между людьми, основанный на различении добра и зла. Понятно, что такое определение никак нельзя считать исчерпывающим, однако в качестве начальной точки опоры для дальнейшего рассмотрения оно вполне приемлемо.

Функции морали: регулятивная, гносеологическая, воспитательная, познавательная, комуникативная, гуманизирующая. Другими словами, свой смысл мораль осуществляет на основании особой формы отражения мира, особого способа регуляции отношений между людьми, особых установок воспитания человека. Понятно, что выделение данных функций в определенной степени является условным: они сложным образом переплетены друг с другом, проявляясь в реальности слитно и одновременно.

Содержание морали выражается в форме норм и оценок, которые имеют всеобщий, обязательный для всех людей характер, претендуют на абсолютность (направляют сознание и регулируют поведение человека во всех сферах жизни - в труде, в быту, в политике, в личных, семейных, внутригрупповых, международных отношениях и т. п.).

Норма является простейшей формой нравственного требования, предписывая или запрещая поведение определенноrо типа ("не кради", "не лги" и т.п.). Кажущаяся легкость исполнения императивов такого рода не исключает, конечно, их проблематичности в конкретной ситуации (например, следование норме "не убивай" в военное время), тем не менее, понятие "нравственное качество" в логической структуре морального сознания выглядит более сложным образованием.

Оценка - способ установления значимости чего-либо для действующего и познающего субъекта.

Характеристика основных принципов морали:

Гуманизм - принцип миpoвoззpeния, в ocнoвe котоpoгo лeжит yбeждeниe в бeзгpaничнocти вoзмoжнocтeй чeлoвeкa и eгo cпocoбнocти к coвepшeнcтвoвaнию, тpeбoвaниe cвoбoды и зaщиты дocтoинcтвa личнocти, идeя o пpaвe чeлoвeкa нa cчacтьe и o тoм, чтo yдoвлeтвopeниe eгo потpeбнocтeй и интepecoв дoлжнo быть кoнeчнoй цeлью oбществa.илосердие - cocтpaдaтeльнaя и дeятeльнaя любoвь, выpaжaющaяcя в гoтoвнocти пoмoгaть кaждoмy нyждaющeмycя и pacпpocтpaняющaяcя нa вcex людeй, a в пpeдeлe - нa вce живoe. В пoнятии милосердие coeдиняютcя двa acпeктa - дyxoвнo-эмoциoнaльный (пepeживaниe чyжoй бoли кaк cвoeй) и кoнкpeтнo-пpaктичecкий (пopыв к peaльнoй пoмoщи).авенство- oтнoшeниe мeждy людьми, в paмкax котоpoгo oни имeют oдинaкoвыe пpaвa нa paзвитиe твopчecкиx cпocoбнocтeй нa cчacтьe, yвaжeниe cвoeгo личнoгo дocтoинcтвa.

Справедливость - пoнятиe мopaльнoгo coзнaния, выpaжaющee нe тy или инyю цeннocть, блaгo, a иx oбщee cooтнoшeниe мeждy coбoй и кoнкpeтнoe pacпpeдeлeниe мeждy индивидaми; дoлжный пopядoк чeлoвeчecкoгo oбщeжития, cooтвeтcтвyющий пpeдcтaвлeниям o cyщнocти чeлoвeкa и eгo нeoтъeмлeмыx пpaвax.

Благоразумие - качество характера, принцип действия, ориентирующий человека (группу) на достижение максимального собственного блага (счастья).

Миролюбие - пpинцип мopaли и пoлитики, ocнoвывaющийcя нa пpизнaнии чeлoвeчecкoй жизни выcшeй coциaльно нpaвcтвeннoй цeннocтью и yтвepждaющий пoддepжaниe и yкpeплeниe миpa кaк идeaл oтнoшeний мeждy нapoдaми и гocyдapcтвaми. Mиролюбие пpeдпoлaгaeт yвaжeниe личнoгo и нaциoнaльнoгo дocтoинcтвa oтдeльныx гpaждaн и цeлыx нapoдoв, гocyдapcтвeннoгo cyвepeнитeтa, пpaв чeлoвeкa и нapoдa нa coбcтвeнный выбop oбpaзa жизни.


3. Основные этические категории и их значение


. Добро и зло

Добро и зло - наиболее общие формы моральной оценки, разграничивающие нравственное и безнравственное.

Добро - категория этики, объединяющая все, имеющее положительное нравственное значение, отвечающее требованиям нравственности, служащее отграничению нравственного от безнравственного, противостоящего злу.

Зло - категория этики, по своему содержанию противоположная добру, обобщенно выражающая представление о безнравственном, противоречащем требованиям морали, заслуживающем осуждения. Это общая абстрактная характеристика отрицательных моральных качеств.

Происхождение зла объясняется по-разному. В религиозных учениях зло - фатальная неизбежность человеческого существования. Иммануил Кант считал зло необходимым следствием чувственной природы человека. Французские просветители объясняли зло результатом непонимания человеком своей подлинной природы. Марксисты связывают зло с антагонистическим устройством общества.

2. Справедливость

Справедливость в обществе понимается в различных аспектах. Это категория морально-политическая и правовая. В этике справедливость - категория, означающая такое положение вещей, которое рассматривается как должное, отвечающее представлениям о сущности человека, его неотъемлемых правах, исходящее из признания равенства между всеми людьми и необходимости соответствия между деянием и воздаянием за добро и зло, практической ролью разных людей и их социальным положением, правами и обязанностями, заслугами и их признанием *. Аристотель впервые разделил справедливость на уравнительную (справедливость равенства) и распределительную (справедливость пропорциональности). Эти аспекты справедливости сохраняют свое значение и в современных условиях. Несправедливость противоположна справедливости. Она там, где человек принижен, его права и достоинство не обеспечены, между людьми нет равенства, а блага, воздаяние за добро и зло распределяются непропорционально.

3. Долг

Долг - категория этики, означающая отношение личности к обществу, другим людям, выражающееся в нравственной обязанности по отношению к ним в конкретных условиях. Долг представляет собой нравственную задачу, которую человек формулирует для себя сам на основании нравственных требований, обращенных ко всем. Это личная задача конкретного лица в конкретной ситуации. Долг может быть социальным: патриотический, воинский, долг врача, долг судьи, долг следователя и т. п. Долг личный: родительский, сыновний, супружеский, товарищеский и пр.

4. Совесть

Совесть иногда называют другой стороной долга. Совесть - самооценивающее чувство, переживание, один из древнейших интимно-личностных регуляторов поведения людей. Совесть - категория этики, характеризующая способность человека осуществлять нравственный самоконтроль, внутреннюю самооценку с позиций соответствия своего поведения требованиям нравственности, самостоятельно формулировать для себя нравственные задачи и требовать от себя их выполнения. Совесть - субъективное осознание личностью своего долга и ответственности перед обществом, другими людьми, выступающее как долг и ответственность перед самим собой *. Роль совести особенно важна, когда человек находится перед моральным выбором, а внешний контроль со стороны общественного мнения или исключается, или затруднен.

5. Ответственность

Ответственность - категория этики, характеризующая личность с точки зрения выполнения ею нравственных требований, соответствия ее моральной деятельности нравственному долгу, рассматриваемого с позиций возможностей личности.

6. Достоинство и честь

Достоинство - категория этики, означающая особое моральное отношение человека к самому себе и отношение к нему со стороны общества, окружающих, основанное на признании ценности человека как личности.

Понятие достоинства личности опирается на принцип равенства всех людей в моральном отношении, основывается на равном праве каждого человека на уважение, запрет унижать его достоинство, независимо от того, какое социальное положение он занимает. Достоинство человека - одна из высших нравственных ценностей.

Честь как категория этики означает моральное отношение человека к самому себе и отношение к нему со стороны общества, окружающих, когда моральная ценность личности связывается с моральными заслугами человека, с его конкретным общественным положением, родом деятельности и признаваемыми за ним моральными заслугами (честь офицера, честь судьи, .честь ученого, врача, предпринимателя...).

Честь и достоинство тесно связаны. Однако в отличие от достоинства, основанного на признании равенства всех людей, честь оценивает людей дифференцировано.

Честь обязывает человека оправдывать и поддерживать репутацию, которой он обладает лично и которая принадлежит социальной группе, коллективу, в котором он состоит.

Репутация- мнение о нравственном облике человека, сложившееся у окружающих, основанное на его предшествующем поведении. Репутация определенной социальной группы складывается на основании поведения принадлежащих к ней индивидуумов в течение достаточно длительного периода их деятельности. Репутация, разумеется, не остается неизменной, как и сами люди, ее создающие.


4. Норма и ценность как основные понятия морального сознания. Категории добра и зла


Содержание морали выражается в форме норм и оценок, которые имеют всеобщий, обязательный для всех людей характер, претендуют на абсолютность (направляют сознание и регулируют поведение человека во всех сферах жизни - в труде, в быту, в политике, в личных, семейных, внутригрупповых, международных отношениях и т. п.).

Норма является простейшей формой нравственного требования, предписывая или запрещая поведение определенноrо типа ("не кради", "не лги" и т.п.). Кажущаяся легкость исполнения императивов такого рода не исключает, конечно, их проблематичности в конкретной ситуации (например, следование норме "не убивай" в военное время), тем не менее, понятие "нравственное качество" в логической структуре морального сознания выглядит более сложным образованием.

Оценка - способ установления значимости чего-либо для действующего и познающего субъекта.

Добро и зло - наиболее общие формы моральной оценки, разграничивающие нравственное и безнравственное.

Добро - категория этики, объединяющая все, имеющее положительное нравственное значение, отвечающее требованиям нравственности, служащее отграничению нравственного от безнравственного, противостоящего злу.

Зло - категория этики, по своему содержанию противоположная добру, обобщенно выражающая представление о безнравственном, противоречащем требованиям морали, заслуживающем осуждения. Это общая абстрактная характеристика отрицательных моральных качеств.

Какие же теории соотношения добра и зла существовали? Религиозная этика утверждала, что добро - есть выражение воли или разума Бога, зло же фатально присуще человеку - грех, который совершили Адам и Ева является источником существования зла на земле. Натуралистические теории происхождение добра видели в абстрактной "природе человека", в его стремлении к наслаждению, счастью.

Так этика гедонизма утверждает, что добро - это то, что доставляет удовольствие или ведет к нему. Добро - это то, что приятно. Только наслаждение, удовольствие, радость - добро; страдание, горе, неудовольствие - зло. Однако сразу же можно возразить, что содержание наслаждения зависит не только от эпохи, но и от среды, возраста, образования, следовательно, сами по себе положительные и отрицательные эмоции объективно не несут в себе определений добра и зла.

Этика утилитаризма утверждает, что добро - то, что полезно индивиду, а зло - то, что вредно. Однако не всегда человек делает то, что полезно для него, ибо часто он следует такому жизненному правилу: "Зная лучшее, следую худшему". Кроме того, мы знаем, что в истории существовали случаи самоотверженного служения человека во имя каких-либо идей - это поведение трудно объяснить утилитарной этикой.

Релятивистская этика утверждает, что различие между добром и злом не заложено в природе, а существует только во мнениях людей. Из этой точки зрения следует, что существует столько равноценных моральных суждений, сколько есть народов и лиц.


. Свобода как основание нравственности. Свобода воли и моральная ответственность личности


Свобода представляет одну из традиционных проблем этики, возникающую в связи с проблемой морального выбора, определением условий, делающих такой выбор возможным (наличие альтернатив), осмыслением оснований выбора, активности личности в процессе его совершения. Последнее связано с ответственностью личности за результаты ее выбора.

В объективном смысле выбор всегда создает новую реальность, новый круг общественных отношений, отсутствующих до его совершения. Эти отношения могут иметь положительное или отрицательное значение для других людей, могут отвечать или частично отвечать интересам одних людей и не отвечать интересам других.

Соответственно, моральная ответственность возникает в связи с тем, что выбор затрагивает интересы других людей, что он способствует стабилизации некоторых общественных отношений, воспроизводству общественной взаимосвязи (в том числе в расширенном, прогрессирующем масштабе) в том случае, если найден правильный баланс сочетания разных интересов, или наоборот, приводит к конфликтам, к напряжениям, разрушающе действующим на общественную жизнь.

Идея же отсутствия свободы создает трудности для представления о реальной ответственности личности за результаты ее поступков. Однако это не означает отрицания моральной ответственности. Решая данную проблему, абсолютистская этика идет по пути утверждения ответственности личности за мотивы ее поступков, не принимая во внимание или и в меньшей мере принимая во внимание ответственность за результаты (И. Кант).

Все вышеперечисленное показывает, что эта проблема может быть разрешена на пути оценки поступка в единстве мотива и результата. В этом плане рассуждали Аристотель, Гегель, Маркс.

Моральная свобода - ценность, к достижению которой человек стремится и обладание которой есть для него благо. Вместе с тем она одновременно и условие проявления его морального совершения им нравственных поступков и действий.


6. Совесть и стыд. Нравственная регуляция общественной жизни


Стыд и совесть в общем довольно близки. В стыде отражается осознание человеком своего (а также близких и причастных к нему людей) несоответствия некоторым принятым нормам или ожиданиям окружающих и, стало быть, вины. Однако стыд полностью сориентирован на мнение других лиц, которые могут выразить свое осуждение по поводу нарушения норм, и переживание стыда тем сильнее, чем важнее и значимее для человека эти лица. Поэтому индивид может испытывать стыд - даже за случайные, непредполагаемые результаты действий или за действия, которые ему кажутся нормальными, но которые, как он знает, не признаются в качестве таковых окружением. Логика совести иная. Совесть человека, по существу, независима от мнения окружающих. Совесть - субъективное осознание личностью своего долга и ответственности перед обществом, другими людьми, выступающее как долг и ответственность перед самим собой.


7. Нравственное становление личности. Основные подходы к рассмотрению проблемы


Нравственное становление и развитие личности - это процесс постепенного освоения морального опыта, накопленного обществом. Усваивая и воздействуя на опыт нравственной жизни общества, личность совершенствует и развивает свою нравственность.

На каждом возрастном этапе человек накапливает нравственный опыт, обусловливающийся количественными и качественными изменениями. Возникающие в личности нравственные новообразования приводят к ее структурным изменениям, которые представляют функциональную взаимосвязь и взаимообусловленность развивающихся качеств. Движение и самодвижение в нравственном развитии личности происходит на основе противоречий, вызываемых различными источниками. Взаимодействуя с внешней средой и внутренним миром, личность вступает в основные и второстепенные противоречия, разрешение которых обеспечивает продвижение личности в ее накоплении нравственного опыта. Единство и множество противоречий возникает между опытом нравственного поведения ученика и требованиями общества, нравственными знаниями и его практикой поведения, намерениями и исполнением желаний, знанием и незнанием норм поведения и т. д. Преодолевая эти противоречия, он совершает для самого себя значимые поступки и тем самым обогащает свой опыт поведения. И чем разнообразнее влияния он испытывает на себе, тем сложнее становятся возникающие противоречия.

Основные противоречия конкретны и во взаимодействии с рядом второстепенных противоречий составляют иерархическую систему. Они, проникая во все стороны развития личности и определяя проявление других противоречий, составляют движущие силы нравственного развития и становления личности школьника. Эта система нравственных противоречий выражает внутреннее соотношение тенденций личности, которые выступают как единство и борьба противоположностей. Противоречия развиваются, и их развитие часто идет от простых до крайних форм обострения.

Порой противоречия разрешаются эволюционным путем, а иные достигают конфликтного состояния, особенно когда не сочетаются личные интересы с интересами коллектива. Если личные интересы школьник умеет подчинять коллективу, то никакого конфликта не бывает. У ребят же с эгоистическими наклонностями возникают такие конфликтные ситуации. Правда, они встречаются редко, и вообще в наших условиях не может быть антагонистических противоречий между интересами личности и требованиями общества. Однако это гармоническое единство нельзя представлять метафизически как абсолютное единство, не порождающее условий для возникновения противоречий. Противоречия, достигшие конфликтного напряжения, если они служат высоким идеалам, становятся необходимым этапом на пути утверждения новых нравственных отношений в коллективе или у отдельных индивидов. В одни конфликтные ситуации педагог обязан вмешиваться, а другие предоставить для разрешения самим школьникам. Тот и другой вариант разрешения конфликта должен быть педагогически целесообразным и оправданным.

При обнаружении внутренних противоречий нравственного развития следует учитывать и внешние противоречия, рассматривать их во взаимосвязи и всегда учитывать прогрессивную их сторону. Внешние противоречия часто появляются в результате отсутствия достаточных объективных условий для достижения поставленной цели, личных желаний и удовлетворения запросов, поэтому субъективно эти противоречия переживаются как неудовлетворенная потребность


8. Концепции происхождения морали

мораль этический общение сознание

Вопросы происхождения морали рассматриваются по-разному в различных этических системах. Существует целый ряд концепций происхождения и сущности морали. Это: натуралистические концепции, антропологические и креационистские.

Натуралистические (эволюционистские) концепции - выводят мораль из природного фактора, ее содержание определяют достижением нравственной цели по отношению к природе, внешнему миру. Мораль рассматривается как простое продолжение и усложнение групповых инстинктов животных как способа выживания вида в борьбе за существование. В поведении человека нет ничего такого, что не встречалось бы у животных.

Антропологические концепции происхождения морали выводят нравственность из "природы человека" как естественного существа, его потребностей интересов, "неизменной" биолого-психологической сущности индивида.

В рамках этого направления существовали многие этические школы. Так, гедонизм (от греческого - удовольствие, наслаждение) выводил мораль из эмпирических ощущений удовольствия или неудовольствия. Человека надо научить понимать различия между ними и находить полноту бытия в стремлении к удовольствиям. Главной ценностью для человека является хорошее настроение, а чтобы оно не превращалось в плохое, не надо обременять себя излишними проблемами - имуществом и другими заботами.

В рамках данного направления в этических учениях можно рассматривать и концепцию утилитаризма. Ее основным понятием является польза индивида (выгода, личный интерес, корысть и т.д.). Источником нравственности является "природа человека", а содержание морального выбора оценивается путем арифметического подсчета выгод и потерь по результатам поступка.

Креационистские теории (креация - творение) представляют различного вида религиозные системы морали. Источником нравственности в рамках этих концепций является Бог. Мораль - это божий дар, который, подобно удару молнии, отсек человека от мира животных. Поскольку авторитет Бога священен и непререкаем, моральные заповеди его столь же сакральны, абсолютны и не требуют обоснования. Эти заповеди ассоциируются с именами Моисея, Иисуса Христа, Будды и Мухаммеда. Следование им, соблюдение их приближает человека к нравственному идеалу.

Древнейшие нормативные программы: талион, золотое правило. Кодекс Хаммурапи, Декалог.

Талион - принцип наказания-возмездия "равным за равное", возникший в родовом обществе и воспринятый древними рабовладельческими системами права. Заключался в нанесении за причинённый вред точно такого же вреда виновному ("око за око, зуб за зуб"). Наиболее ярко был выражен в вавилонском кодексе Хаммурапи, в древнееврейском праве, элементы Т. отчасти содержались в римских законах 12 таблиц. Возникновение Т. было связано со стремлением ограничить кровную месть равновеликим возмездием за вред. В новое время идеи Т. нашли отражение в ряде направлений философской мысли (в том числе во взглядах И. Канта, Г. Гегеля), а также буржуазные науки уголовного права, и прежде всего в трудах представителей классической школы, уголовного права. Свод законов Хаммурапи, созданный Хаммурапи в конце его правления (ок в 1750-х годах до н. э.), явл одним из древнейших законодательных памятников. из Кодекса Хаммурапи фактически вытекает современный принцип презумпции невиновности («невиновен, пока не доказано обратное» . … «Золотое правило», одна из древнейших нравственных заповедей, содержащихся в народных пословицах, поговорках и т. п.: не делай другим того, чего не хочешь, чтобы причиняли тебе. Высказывалась древневост и древнегреч мудрецами, вошла в Новый Завет. И. Кант видоизменил её в своём учении о категорическом императиве. Декалог (Десятословие), десять Моисеевых заповедей. Порядковое разделение заповедей Д. не одинаково в зап. и вост. церк. традициях. На Западе, начиная с Блж. Августина, заповедь "не желай жены ближнего твоего" выделены в отдельную (9-ю) заповедь. Восточная же традиция считает запрет изображений особой (2-й) заповедью, а «не желай жены…» рассматривает как единую (10-ю) заповедь.


9. Этические идеи Востока и их особенность


Первые зачатки этических знаний появляются в государствах Древнего Востока (Египет, Месопотамия, Китай, Индия), которые начали складываться в VI-П тыс. до н. э. на основе ирригационного земледелия в бассейнах "великих peк". Ритмичность природной стихии, необходимость организованных коллективных усилий в производительной сфере, стремление сохранить природное равновесие и обеспечить незыблемость и эффективность государственных устоев, а также глубокие корни и распространенность религиозных культов все это предопределило образ жизни людей Древнего Востока. Жизнь человека - от рождения до смерти - подчинялась социальным нормам и предписаниям, а следование им являлось главным условием его бытия; личностью он еще не стал и силы свои тратил на то, чтобы занять соответствующую ячейку в сетке общественного устройства, которое обеспечивало ему чувство сопричастности с другими и личную безопасность. На Востоке мудрость идет "от жизни, а не от науки, поэтому и восточные этические учения отличаются от западных своей ориентацией на образ жизни, на общественно-производственную и обыденную деятельность людей. Развитие этической мысли этого региона шло в особых социокультурных условиях, среди которых выделяются следующие:

культ прошлого и жесткий контроль за соблюдением традиций;

настороженное отношение ко всему новому и принятие его только в рамках сложившихся традиций;

подчиненность индивида социальной группе, ее нормам, обычаям; - преобладание идеалов· коллективизма, обусловленное страхом "потерять себя", не вписаться в социальную общность;

нивелировка личности, подчинение ее интересам социума;

усложненная система ритуалов и церемоний.

Примером воплощения этих социокультурных парадигм могут служить этические учения Индии и Китая, стран, дольше других сохранявших свою самобытность.


10. Этико-философские системы Древней Индии


Окончательно они оформились в середине 1 тыс. до н.э., хотя возникли значительно раньше. По своему отношению к ведическому канону они разделяются на две группы. Ортодоксальные системы, опирающиеся на Веды, представляет брахманизм и возникшие на его основе философские школы (даршаны): веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя, вайшешика. К неортодоксальным направлениям относятся буддизм, джайнизм, локаята - чарвака. Брахманизм (Брахма. - верховное божество Древней Индии, имя которого означает "благочестивая жизнь", "благоговение" представляет мир как соединение духовной субстанции (Брахма) с материальным началом, в результате чего образуется все сущее. Ближе всего к Брахме находятся боги и полубоги - асуры, за ними следуют четыре касты человеческого общества: жрецы (брахманы), воины (кшатрии), земледельцы (вайшьи), рабы, слуги (шудры). Еще ниже находятся животные, духи умерших и т.д. Для каждой из каст предусмотрена совокупность правил поведения (дхарма), которыми определяется нравственная ценность всякого существа. Индивидуальная душа бессмертна, она переходит из одного тела в другое (сансара) соответственно накопленной за время жизни положительной либо отрицательной карме (принцип посмертного воздаяния). Всякое нарушение кастовых норм оценивается негативно. Нравственным идеалом является безропотное выполнение общественных обязанностей, даже самых неприятных, и постоянное профессиональное совершенствование, что дает надежду на более высокое рождение в будущей жизни. Несчастья, которые иногда постигают высокоморальных людей, объясняются как результат отрицательной кармы, накопленной ими в прошлой жизни. Несколько по-иному строится этика буддизма, возникшего в Индии VI в. до н. э., а позднее переместившегося в Китай, Японию и другие страны. Согласно учению Будды (Сиддхартха Гаутама, живший в 563-483 до н.э.) всякое пребывание в несовершенной телесной оболочке негативно, поэтому истинный просветленный праведник стремится к нирване - высшему блаженству, связанному с полной остановкой круговорота телесных перерождений и слиянием с духовным первоначалом мироздания. Достичь нирваны можно уже в этой жизни, усвоив "четыре благородные истины":

) жизнь в телесной оболочке есть страдание;

) источник страдания - желания;

) чтобы избежать страданий и новых физических рождений следует избавиться от желаний; 4) средство избавления от желаний - прохождение "восмиричного пути спасении". Суть последнего состоит в осознании четырех истин и реализации их через полное самоотречение и отрешенность от внешнего мира. Восьмеричный путь включает в себя: 1) правильное понимание; 2) правильное стремление; 3) правильную мысль; 4) правильную речь; 5) правильное действие; 6) правильный образ жизни; 7) правильныe усилия; 8) правильную концентрацию. Нравственным идеалом является мудрец - архат, безучастный ко всему, полностью погруженный в медитацию, а также благочестивый монах - бодхисатва, самоотверженно проповедующий истины буддизма среди других людей.

Похожим образом раскрывается и этика джайнизма, в основу которой положен принцип "ахимсы" - непричинения вреда живому. Материалистическое направление локаята-чарвака в этике развивало идеи крайнего гедонизма, призывало стремиться к наслаждениям, однако не приобрело широкой популярности.

Каждая из неортодоксальных школ по-своему стремится снять социальную напряженность, возникшую в Индии в середине 1 тыс. до н.э. и угрожавшую устоявшейся кастовой системе. Уводя человека от общественной жизни, давая ему другие нравственные ориентиры, они периодически приобретают актуальность и в более поздние эпохи, в частности, в наше время.


11. Этико-философские учения Древнего Китая


Эти учения тоже можно условно разделить на древнейшие традиционные - ортодоксальные направления, опирающиеся на Пятикнижие (У-цзин) конфуцианского канона, и более поздние - неортодоксальные школы (даосизм, легизм), возникшие в VI-IП вв. до н.э.

Основоположник конфуцианства философ Кун Фу-цзы, Конфуций (551-479 до н.э.), и его последователи обо6щили духовное наследие более ранних эпох, придали ему законченный вид и сделали основой системы образования, необходимой для занятия любой государственной должности. Основной источник этики конфуцианства - книга "Беседы и суждения" (Лунь-юй), в которой в форме философских притч и афоризмов высказываются суждения о должном поведении людей, основанном на трех понятиях - "человеколюбие", "золотой середине" и "взаимности". Все вместе они определяют "правильный путь", следуя которому человек будет жить счастливо, в согласии с собой и другими людьми. Взаимность (шу) получила название "золотого правила" нравственности. Конфуций определил ее так: "Не делай другим того, чего не желаешь ce6e". Человеколюбие (Жень) ориентирует людей на почитание прошлого, уважение к старшим. "Золотая середина" (чжун юн) - удел мудрых правителей, способных к сдержанности и осторожности. Нравственным· идеалом является "благородный муж", всесторонне эрудированный государственный деятель, просвещенный знаток ритуалов, который постоянно заботится о своих подданных, воздействуя на простолюдинов не принуждением, а исключительносо6ственным положительным примером.

Даосизм в лице Лао-Цзы (604 г. до н.э.) и его последователей, авторов сборника "Сокровищница дao", основной частью которого является знаменитая "Книга о дао и дэ" (Дао дэ цзин), нравственным идеалом считает мудреца-отшельника, полностью устранившегося от социальной активности, занятого внутренним духовным совершенствованием. Цель человеческого бытия состоит в постижении великого пути - дао, которому в своем развитии следует все сущее. С помощью специальных гимнастических упражнений, психофизической тренировки, углубленной медитации праведник учится интуитивно следовать естественному ходу вещей, достигать поставленных целей, не вмешиваясь в течение событий. Таким образом он реализует принцип "деятельного недеяния": "ничего не делая - и всего достигает", безгранично усиливает собственный духовный потенциал и в конечном итоге приобретает качества мага, бессмертного чудотворства. В дальнейшем даосизм активно взаимодействовал с китайским 6уддизмом, выполняя сходную с ним социально-этическую функцию.

Представители легизма - школы " законников", возникшей в период окончательного объединения Китайской империи, основной упор делают на понятие закона (фа), который должен проводиться в жизнь самыми жестокими средствами. По их мнению, средоточием морали является полубожесивенная личность императора, который через государственных чиновников должен держать подданных в постоянном страхе. Только тогда все правонарушения исчезнут, и в обществе воцарится порядок и гармония. Господство этики легизма длилось недолго. Первоначально вступив в конфронтацию с конфуцианством, идея жестких, незыблемых законов в дальнейшем диалектически дополнила выдвинутый Конфуцием принцип человеколюбия и оказалась поглощена им.

По-иному - и в древности, и в настоящее время - выстраивалась система этической аргументации и моральных регулятивов на Западе. Поэтому, прежде чем перейти к рассмотрению этики античности - этики Древней Греции и Древнего Рима, следует остановиться на особенностях, отличающих развитие западноевропейской этики (которая и станет основным предметом нашего изучения) в целом.


12. Этика конфуцианства


В Древнем Китае этика начинается с первого «цзяо» - религиозно-философского учения. Его основоположником стал Кун Фуцзы, живший около 551 - 479 гг. до н.э. В Европе его называли Конфуцием, а учение - конфуцианством. Сословие «жу», к которому принадлежал Конфуций, состояло из знатоков ритуала, календаря и исторических преданий. Образованный человек в Китае того времени должен был владеть шестью искусствами: ритуалом, музыкой, стрельбой из лука, управлением колесницей, чтением и счетом. Нравственная культура связывалась преимущественно с первым, отчасти со вторым искусством.

В основу своей этики конфуцианство положило идею иерархического общественного порядка, соответствующего порядку мироздания. Человек должен занимать в обществе именно то место, которое соответствует его сущности. Люди низменного душевного склада, неспособные к великим делам, должны находиться на дне общества, людям благородного склада подобает располагаться наверху.

Главным средством поддержания общественной иерархии выступает ритуал («ли»). Из жертвенной практики этот термин был перенесен на жизнь в целом и призван регулировать все виды отношений: между людьми и богами- первопредками, живыми и душами покойников, а также людей друг с другом. Ритуал распространяется на пять видов социальных отношений:

правителя и подданного,

отца и сына,

мужа и жены,

высшего и низшего по положению,

старшего и младшего друга.

Древность ритуала служила гарантией его связи с мировым порядком. Благодаря ритуалу каждый знал свое место и своим бестактным поведением не оскорблял тех, кто располагался выше него. Осуществление ритуала - это поддержание вечности в постоянно изменяющемся жизненном потоке.

В соответствии с пафосом культа предков внутригосударственные отношения выстраиваются по модели патриархальной семьи. Процветает то государство, которое не распадается на отдельные семьи, преследующие собственные выгоды, а представляет собой одну большую семью, где четко распределены все роли. Наверное, ни одна культура мира не стремилась с такой тщательностью определить объем благ, подобающих тому или иному социальному статусу. Здесь точно устанавливались допустимое количество жен, скота и рабов, высота дома, форма колесницы и лодки, покрой и цвет одежды, характер пищи и т.д.

Наряду с ритуалом конфуцианство включило в свою религиозно-нравственную систему еще четыре взаимно уравновешивающие и поддерживающие ценности:

«жэнь» - человечность, человеколюбие;

«чжун» - преданность, верность старшим по положению;

«и» - должную справедливость;

«сяо» - сыновнюю почтительность.

Высшей ценностью конфуцианской нравственности выступает «жэнь». В полной мере это качество может быть представлено у правителей государства. Основное содержание человеколюбия совпадает с «золотым правилом нравственности»: «Не делай людям того, чего не желаешь себе, и тогда в государстве и семье к тебе не будут чувствовать вражды».

Очень характерна для конфуцианского Китая добродетель «сяо» - сыновняя почтительность. Патриархальная модель нравственных отношений выражается в ней самым непосредственным образом: «Недостоин имени сына тот, кто любит другого человека больше, чем отца». Быть почтительным - значит следовать линии поведения своего отца и при его жизни, и после смерти.

Образ человека, обладающего всеми конфуцианскими добродетелями в совершенстве, получил статус нравственного идеала. Такой идеальный человек назывался «цзюнь-цзы» («благородный муж»). «Цзюнь-цзы» избегает трех утех: в юности, когда организм еще не окреп, - любовных наслаждений; в зрелости, когда появляются силы, - драк; в старости, когда организм слабеет, - жадности. Важнейшим путем воспитания такой личности считалась книжная культура - изучение канонических текстов.

Противоположность «благородному мужу» составляет «сяо жэнь» («подлый человек», «ничтожество»). Основные добродетели в его сердце отсутствуют вовсе или даны только в самой зачаточной форме.

Кардинальное отличие конфуцианства от буддизма заключается в положительном восприятии мира. Мир в своей основе гармоничен, в нем нет явно выраженной оппозиции «сансары» и «нирваны». Общая нравственная установка - слиться с миром, а не вырваться из него.

Конфуцианство оказало определенное влияние на духовно-нравственную жизнь Кореи, Лаоса, Вьетнама и Японии. Но мировой религией оно не стало, так как было слишком привязано к традиционной структуре распределения статусо


13. Сущность и предмет индийской философии


Индийская философия представляет собой совокупность философских теорий всех индийских мыслителей, древних и современных, индусов и неиндусов, теистов и атеистов. Некоторые полагают, что «индийская философия» (Indian philosophy) есть синоним «философии индусов» (Hindu philosophy). Это было бы верно в том случае, если бы слово «индус» понималось исключительно в географическом смысле - как житель Индии. Однако поскольку под словом «индус» подразумевается последователь индуизма, то есть определенного религиозного верования, то такое отождествление было бы неправильным и дезориентирующим. Даже в сочинениях прежних ортодоксальных индусских философов (как, например, в «Сарва-даршана-санграхе» Мадхавачарьи [2]), которые пытались собрать в одном месте взгляды всех философских школ, мы находим наряду с изложением взглядов ортодоксальных индусских мыслителей освещение атеистических и материалистических философских школ (например, чарвака), а также учений таких неортодоксальных мыслителей, как буддисты и джайнисты.

Индийская философия отличается в этом отношении поразительной широтой кругозора, которая свидетельствует о ее неуклонном стремлении к отысканию истины. Несмотря на наличие множества различных школ, взгляды которых весьма значительно отличаются друг от друга, каждая школа старалась изучить взгляды всех других и, прежде чем прийти к тому или иному заключению, тщательно взвешивала их аргументы и возражения. Такой характер индийской философии привел к образованию особого метода философского рассмотрения, а именно:

прежде чем сформулировать свою собственную теорию, философ должен сначала установить точку зрения своего оппонента. Это установление доводов оппонента должно быть первоначальной точкой зрения (пурвапакша). Затем следует ее опровержение (кхандана) и, наконец, изложение положений и доказательств с позиции данного философа, которая поэтому называется последующей точкой зрения {уттарапакша), или выводом (сиддханта).

Этот всеобъемлющий характер индийской философии - терпимость одних ее философских школ по отношению к другим - имел то положительное значение, что каждая философская система приняла обоснованный и завершенный вид. Если мы откроем обширные труды ведантистов, то найдем там тщательное и продуманное рассмотрение точек зрения всех других систем: чарвака, буддийской, джайнской, санкхьи, йоги, мимансы, ньяйи и вайшешики; равным образом в трудах буддийских или джайнских философов рассматриваются взгляды других философских систем. Поэтому каждая система становится энциклопедической по своему подходу к тем или иным идеям. Неудивительно поэтому, что многие проблемы современной западной философии были уже рассмотрены в индийской философии. Более того, местные ученые, знакомые только с индийской философией, способны с удивительной легкостью усваивать сложнейшие проблемы западной философии.


14. Античная этика как философия добродетели. Основные направления античной этики


Особенности древнегреческой этики:

) светская, нерелигиозная этика, опирающаяся в своих построениях на идеалы естествознания;

) рационалистическая этика, которая считает разум лучшим руководителем нравственной жизни;

) нравственным идеалом является мудрей, т.е. человек, обладающий полнотой разума.

) индивидуально-личностная этика, согласно которой задача человека состоит в максимальном самораскрытии своих возможностей.

В большинстве этических учений подразумевалось, что такое самораскрытие идет на благо полиса, индивидуальная этика находилась в гармонии с социальной.

Основные учения древнегреческой этики

Основное направление развития античной этики связано с переходом от провозглашения власти всеобщего над человеком (Семь греческих мудрецов) к идее единства индивида и государства, предполагающей обоснование самоценности человека (софисты, Сократ, Платон, Аристотель), и, наконец, к противопоставлению человека миру социального бытия, выработке рецептов для ухода в свой собственный, внутренний мир (эпикуреизм, стоицизм).

Первый этап в развитии зрелого этического сознания Древней Греции представлено учением софистов (V в. до l1.э.), знаменующим собой своеобразный период сомнения в предмете этики, т.е. отрицания морали как чего-то безусловного и общезначимого.

Просветительская деятельность софистов, направленная против морального догматизма, имела ярко выраженный гуманистический смысл: в центре их внимания человек (как самодостаточная ценность), имеющий право на творчество морального закона. Справедливо подчеркивая изменчивость моральных представлений, роль относительного в морали, софисты выдвигали позицию морального релятивизма, утверждая, что у каждого человека свое представление о смысле жизни, счастье, добродетели.

Сократ в противовес софистам считал, что все частные мнения о добре относительны в сравнении с истинным понятием добра. Задача личности - «познать самого себя», т.е. перейти от «мнений» к знанию о добре, которое приобретается благодаря разуму. Знаменитые «сократические диалоги» показывают, каким образом разум может проясниться до понимания истинной, а потому единственной и всеобщей нравственности. Разве, зная истинный путь жизни, кто-нибудь пойдет безнравственным? Таким образом, для Сократа быть мудрым и быть нравственным - одно и то же. Безнравственность же - разновидность безумия. Все люди желают блага, значит, никто не делает зла по своей воле, зло - это ошибка в суждении, ведущая, как и всякая ошибка, к несчастью.

Сократ стремился создать систему устойчивых общих понятий. Такая исходная установка не случайна (в нравственной деятельности следует руководствоваться знанием о нравственности) и конструктивна (нельзя создать этику вне системы взаимосвязанных понятий). Сократ положил начало эвдемонистической традиции, утверждая, что смысл жизни человека, высшее благо - в достижении счастья. Этика должна способствовать осознанию и реализации этой установки. Счастье выражает содержание благоразумного, добродетельного бытия, Т.е. только моральный человек может быть счастливым (или разумным, что, по сути, то же самое).

Платон - ученик Сократа, развивший идею своего учителя о существовании абсолютного добра. Согласно Платону, подлинное добро как идеальный образец существует в «мире идей», на земле же - его бледные подобия, копии, тени. Задача личности - познать идею добра с помощью разумной части души. которая припоминает тот образец добра, что когда-то созерцала в «мире идей», когда сама была идеей. Чувственные удовольствия затемняют разумную часть души, поэтому злоупотреблять ими не следует. Индивидуальная этика у Платона дополняется социальной: теорией идеального государства, само устройство которого укрепляет добродетель граждан. Собственная этическая концепция Платона может быть разделена на две взаимосвязанные части: индивидуальную этику и политическую (или социальную) этику. Первая представляет собой учение об интеллектуальном и нравственном совершенствовании человека, связанном с гармонизацией его души. Душа противопоставляется телу именно потому, что телом человек принадлежит низшему чувственному миру, а душой может соприкасаться с истинным миром - миром вечных идей. Главные стороны человеческой души являются основой добродетелей: разумная - мудрости; волевая - мужества, аффективная - умеренности. Добродетели, носящие врожденный характер, - это своеобразные ступеньки гармонизации души и восхождения к миру вечных идей. В этом восхождении смысл человеческого бытия. Средством возвышения является пренебрежение к телесному, власть разума над страстями.

Аристотель - ученик Платона классифицировал античное знание, выделив при этом учение о добродетелях в особое учение - этику, написал ряд специальных этических сочинений и таким образом конституировал этику как философскую дисциплину. В отличие от Платона Аристотель считает, что нравственность - это не наука, постигаемая лишь с помощью разумной части души, а практическое знание о том, как стать счастливым благодаря добродетели. Этика должна помочь человеку осознать главные цели своей жизнедеятельности, решить вопрос о возможности воспитания в государстве добродетельных граждан, поэтому она, наряду с политикой, является очень важной практической наукой. Учение о счастье. Счастье - это особое состояние удовлетворенности, получаемое от совершенной (добродетельной) деятельности. Отмечая единство морали и счастья, Аристотель подчеркивал, что достижение состояния высшего удовлетворения жизнью зависит не только от определенной организации сознания, но и от поступков. Среди многочисленных условий счастья главными являются: нравственное и интеллектуальное совершенствование, здоровье и наличие внешних благ, активная гражданская позиция, дружба. Учение о добродетели. В отличие от Платона, Аристотель отрицал врожденный характер добродетелей, что дало ему возможность поставить проблему нравственного воспитания. Добродетель связана с общественно значимым действием, обладает нормативным характером (это не то, что дано от природы, а то, что должно быть воспитано). Учение о дружбе представляет собой первый опыт постановки и решения проблемы общения. Подчеркивая высокую нравственную ценность дружбы, Аристотеля анализировал ее количественные и качественные параметры, предлагал классификацию ее различных видов, описывал ее связь с добродетелью. Таким образом, целью этики провозглашалось преобразование личности, ее нравственное возвышение. Добродетели, согласно Аристотелю, воспитываются. Но человек, совершенно не предрасположенный к восприятию этического знания, будет глух к учению. Добродетель достигается с помощью разумной части души, которая управляет страстями (подобно тому, как возница управляет горячими конями), правильно направленные страсти не вредят нравственности, но являются ее необходимым элементом. Быть добродетельным - значит знать разумную меру, «золотую середину» между крайностями, одна из которых состоит в недостатке какого-либо качества, а другая - в ее избытке (так мужество является серединой между трусостью и безумной отвагой). Главная же добродетель разумной части души - это мудрость, а интеллектуально-созерцательный образ жизни, жизнь мудреца, представляет собой нравственный идеал.

Эпикур рассматривал этику как "лекарство для души", помогающее избавиться от страданий и обрести внутреннее равновесие.

Существует устойчивая традиция гедонистического истолкования учения Эпикура, обусловленная различиями в понимании термина "гедонизм", а также другими обстоятельствами. Определяет счастье весьма своеобразно - как свободу от телесных страданий и душевных тревог. Соответственно, основная цель этики - помочь человеку избавиться от страданий или облегчить их. Он отмечает, что счастье и удовольствие не тождественны, счастье предполагает правильное отношение к удовольствиям (избегать неестественных удовольствий, предпочитать духовные, соблюдать меру), иначе страдания не миновать. Кроме этого, условиями счастья являются: атараксия (безмятежность души, невозмутимое, спокойное состояние духа); индифферентность ко всему внешнему; дружба; правильное отношение к жизни и смерти. Все это, по мнению Эпикура, освобождает от страданий и способствует приобретению внутренней независимости от мира.

Стоики

Сенека (5 Г.до н.э. - 65 г. н.э.), Эпиктет (50140 гг. н.э.), Марк Аврелий Антоний (121-180 гг. н.э.). Основной принцип стоической этики - осознать господствующую в мире необходимость и подчиниться ей, не утратив при этом чувство собственного достоинства. Этот принцип имеет различные формы выражения: жить в согласии с природой; жить добродетельно; жить разумно. "Мы рождены под единодержавной властью: повиноваться богу - вот В чем свобода наша" (Сенека). Казалось бы, в отличие от Эпикура стоики пытаются найти внешнюю, объективную точку опоры для морали (такая потребность в этике уже явно назрела), но, по существу, остаются в границах субъективизма.

Стоики проповедуют отрешенность от страстей и внешних благ как условие внутренней свободы (с этим связано используемое ими понятие "апатия", которое обозначает "бесстрастное" отношение ко всему, включая страдание); занимают рационалистическую позицию в решении проблемы добродетели (добродетель - знание, зло - незнание); определяют свое отношение к смерти. Что касается последней проблемы, то ее решение исходит из установки: "Жизнь - не благо, смерть - не зло", т. е. жизнь должна быть добродетельной, иначе она лишается смысла и предпочтительней оказывается смерть: "Лучше достойно умереть, чем недостойно жить" (Сенека).


15.Софисты о природе добродетели


Софисты, развивали учение Демокрита. Один из основоположников этого учения Протагор (ок. 480 г. - 410 г. до н. э.) делает отступление в сторону субъективизма. Он провозглашает человека мерой всех вещей, существующих, поскольку они существуют, и не существующих, поскольку они не существуют. Моральные нормы произвольны. Одни говорят, что добро и зло отличны друг от друга, другие, что нет. Даже для одного и того же человека то же самое может быть и благом, и злом: «То ведь, что каждому городу представляется справедливым и прекрасным, то для него и есть, пока он так считает». А скептические ориентации софистов выражены в триедином тезисе Горгия: 1) ничего не существует, 2) если что-то и существует, то оно непознаваемо, 3) даже если оно и познаваемо, то такое познание невыразимо.

Софисты понимают добродетели не только как моральные свойства, а вообще как разнообразные достоинства человека: профессиональное мастерство, дар слова, умственные способности и т. п. - все, что обеспечивает человеку уважение и успех. В моральную оценку проникает утилитаристский мотив: все, что приносит пользу и выгоду, является справедливым. Известно высказывание на этот счет софиста Антифонта (V в. до н.э.): «Справедливость заключается в том, чтобы не нарушать закона государства, в котором ты состоишь гражданином. Так человек будет извлекать для себя наибольше пользы из применения справедливости, если он в присутствии свидетелей станет соблюдать законы, высоко их чтя, оставаясь же наедине, без свидетелей, будет следовать законам природы. Ибо предписания законов произвольны (искусственны), веления же природы необходимы. Однако не только релятивизм определяет этику софистов. Вслед за Демокритом софисты скептически относятся к существованию богов, и первые проблему «зла в мире» используют для отрицания божественного вмешательства в людские дела.

Еще более значительным достижением этики софистов явилась впервые провозглашенная в античности идея равенства всех людей - знатных и простолюдинов, греков и варваров, свободных и рабов; «Тех, которые происходят от знатных родителей, мы уважаем и чтим, тех же, которые не из знатного дома, мы не уважаем и не почитаем. В этом мы поступаем по отношению друг к другу как варвары, потому что по природе мы во всех отношениях равны, притом одинаково и варвары, и эллины», - утверждал Антифонт.

Просветительская деятельность софистов, направленная против морального догматизма, имела ярко выраженный гуманистический смысл: в центре их внимания - человек (как самодостаточная ценность), имеющий право на творчество морального закона. Справедливо подчеркивая изменчивость моральных представлений, роль относительного в морали, софисты выдвигают позицию морального релятивизма, утверждая, что у каждого человека свое представление о смысле жизни, счастье, добродетели.

Скепсис софистов позволил им усомниться в том, что считалось несомненным - в общезначимости основания морали. Это обстоятельство, а также тот факт, что софисты гипертрофировали роль индивидуального творчества нравственных ценностей (т.е. пришли по существу к идее их плюрализма).


16. Этика Сократа и Платона


Любая профессиональная деятельность, как и любые проявления жизнедеятельности человека, призвана утверждать высшие ценности, получившие развитие в классических теориях морали. Высшими ценностями принято называть те, которые отвечают потребностям человека и характеризуют сферу духовного его развития. В истории этической мысли существовали теории, утверждающие различные высшие ценности, определяющие всю жизнедеятельность человека.

Во все времена «выбор» высших ценностей всегда обусловлен решением проблемы, как соотносятся высшее благо с личными интересами и интересами какой-либо социальной группы либо общества в целом. В своей жизни (в том числе в профессиональной деятельности) человек исходит из тех или иных ценностей. Человек в повседневной жизни, стараясь найти выход из той или иной ситуации, размышляет на этические проблемы. Однако эти размышления являются размышлениями о конкретной ситуации. Только философ осуществляет размышления в обобщённой, систематизированной форме. В этой связи изучение классических теорий морали должно служить для каждого человека источником формирования его собственной иерархии ценностей.

При рассмотрении классических этических учений воспользуемся историческим подходом, который позволяет описать объективную историю этики. Первые классические теории морали появились в античный период, когда были поставлены важнейшие этические вопросы. Среди них центральное место занимал вопрос «Что есть правильная человеческая жизнь?». В период античности оформились две традиции, представляющие разные ценностные подходы в оценке правильной, добродетельной жизни: эвдемонизм и гедонизм.

Идеи эвдемонистической этики получили развитие у Сократа, Платона, Аристотеля.

«Отцом» античной этики считают Сократа (469-399 до н. э.). Сократ сосредоточил своё внимание на человеке, считая бессмысленным изучать то, что не приводит к полезным для людей переменам. «Познай самого себя, чтобы переделать себя» - такова исходная позиция Сократа. Первое положение этики Сократа совпадает с мнением его ученика Платона (427-347 до н. э.). Представляется, что позицию Платона и Сократа невозможно в этом разделить, так как Сократ не оставил никаких сочинений, а Платон не выдвигал положений от своего имени. Сочинения Платона написаны в форме бесед между Сократом и другими греческими философами и называются «Диалогами». При этом автор «Диалогов» всегда разделяет позицию Сократа.

Сократ и Платон полагали, что смысл счастливой человеческой жизни состоит в добродетельной, нравственной жизни. Быть счастливым - это значит быть моральным человеком. Сократ и Платон дали начало эвдемонистической (эвдемонизм от греч. - счастье, блаженство) традиции в рассмотрении морали, согласно которой счастье является высшей целью человеческой жизни.

Эвдемонистическая установка Сократа и Платона основана на их представлении о самоценности морали.

Сократ развивал идею внутренней свободы человека, независимости его от внешнего мира. Внутренняя же свобода определяется способностью человека к самосознанию. Достижение свободы человека возможно лишь благодаря правильному приложению разума к осмыслению содержания человеческих добродетелей.

Сократ и Платон придавали большое значение развитию способностей человека к самопознанию. Сократ специально для этих целей разработал метод познания, состоящий из нескольких этапов: 1) сомнение (с помощью которого достигается необходимость дальнейшего обсуждения проблемы); 2) выявление противоречия и преодоление его, благодаря чему становится возможным дать определение искомому понятию. Этот метод Сократ назвал майевтикой (от греч. - повивальное искусство), который понимал как искусство поиска истины путём противопоставления различных мнений.

Платон в своей знаменитой работе «Государство» предложил программу подготовки к осмыслению правильной жизни. Он считал, что для этого необходимо развитие умственных способностей с помощью изучения математики, философии и других наук. Платон считал, что обрести полное знание о правильной жизни могут только философы. Поэтому только они, постигнув знание правильной жизни, могут действовать в соответствии с этим знанием и станут хорошими правителями.

Сократ и Платон счастливую, правильную, моральную жизнь человека связывали с необходимостью следовать добродетелям, которыми они относили мужество, справедливость, умеренность и др. Этика, с их точки зрения, должна учить человека встать на путь добродетели, так как зло порождается недостатком знания, иначе говоря, «знание есть основа добродетели». Правильная жизнь, с их точки зрения, это жизнь добродетельная. Все поступки, совершаемые на основе добродетели, прекрасны. Общим для всякой добродетели является знание. Добродетель справедливости состоит в знании о том, как соблюдать законы человеческие и божественные; добродетель мужества - как преодолевать опасности; добродетель умеренности - как преодолевать страсти.

Поэтому если люди усвоят, как достигать добродетели, то свою жизнь они будут строить на основе имеющихся знаний. Платон разделял позицию, что знания о добродетелях являются врождёнными, поэтому сам процесс познания он понимал как припоминание.

Сократ и Платон стояли на позициях рационализма, считая, что добродетельность поступков (нравственная жизнь) обусловлена лишь знаниями, а источником аморальности является незнание. Итак, по мнению Сократа и Платона, счастливая жизнь - это правильная, моральная, добродетельная, а значит, разумная.

Ригористический (от лат. rigor - строгость, твёрдость) смысл в своей этике Платон придавал обоснованию природы моральных добродетелей. С позиций объективного идеализма Платон утверждал вечное существование так называемого «мира идей», одной из разновидностей которых, с его точки зрения, и являются моральные добродетели. Добродетели не зависят от человеческих стремлений и желаний. Они существуют вечно в неизменном состоянии, т. е. абсолютны. Люди, если они достаточно подготовлены, могут открывать их для себя. Платон был первым философом, заявившим об абсолютной объективности, независимости от человека моральных ценностей.

Как видим, концепция морали Сократа и Платона содержала в себе следующие идеи: 1) если человек владеет знанием о правильной, добродетельной, моральной жизни, то поступки его всегда будут моральны, добродетельны, правильны; 2) так как существует единый моральный образец жизни, представленный в «мире идей», то никаких иных вариантов правильной жизни, кроме этого единственного, быть не может


17.Этическая система Аристотеля


Весомый вклад в развитие этики внес Аристотель (384 - 322 гг. до н.э.). Он дал имя этой науке, обобщил этические взгляды предшественников в систематическую теорию морали, сформулировал основные проблемы этики, классифицировал этические понятия.

Этика, согласно Аристотелю, - это особая практическая наука о нравственности (добродетели), цель которой - научить человека, как стать добродетельным (и счастливым).

Аристотель разделял добродетели человека на два больших класса: дианоэтические (интеллектуальные) и этические (волевые). Истинно нравственное поведение - когда разум согласован с чувствами (единство этических и дианоэтических добродетелей).

Этическое учение Аристотеля разделяется на три части: учение о высшем благе, учение о добродетелях вообще и учение об отдельных добродетелях.

Учение Аристотеля о высшем благе создает образ человека, стремящегося сознательно подчинить свою жизнь некой высшей цели.

Высшее благо в этике Аристотеля характеризуется тремя признаками, которые одновременно являются исходными чертами моральной личности: 1) высшее благо это не некое абстрактное совершенство; 2) благо есть вершина, конечная цель человеческой деятельности. Высшее благо потому и есть высшее, что оно подчиняет себе, внутреннее организует, придает единство всем прочим целям; 3) высшее благо тождественно счастью, блаженству. Блаженство (высшее благо) - одно из важнейших понятий этики Аристотеля. Блаженство - это не основной принцип нравственной деятельности, а ее исходный пункт и общая перспектива, указывающая на то, что эта деятельность стремиться к совершенству.

В учении о добродетелях Аристотель существенно углубил представления о морально совершенной, добродетельной личности. Специфический признак и назначение человека состоит, согласно Аристотелю, в разумной деятельности. Но разум человека дан в единстве с неразумной частью. Этические (нравственные) добродетели возникают на стыке разума и аффектов.

«Добродетель есть то, что делает человека способным к совершенной деятельности по отношению к наслаждениям и страданиям, порочность же - противоположное ».

Аристотель прежде всего утверждал, что добродетели - приобретенные свойства души. Знание добродетели вообще мало влияет на реальное поведение.

Аристотель определяет добродетель как некую середину. Есть так бы три душевных состояния. Два из них порочны - одно в силу избытка, другое в силу недостатка. И только третье есть состояние добродетели. Например, мужество есть середина страха и отважности. Но середина - это не средняя арифметическая. У каждого действия есть своя середина. Если действие совершается вовремя, при соответствующих обстоятельствах, направлено на лиц, которые заслуживают подобные действия, возникло из причин и существует в подобающей форме, то оно соответствует середине. Более того, добродетель, согласно Аристотелю, состоит в субъективной середине, т.е. середину нельзя определить безотносительно к субъекту.

Следующая характеристика этических добродетелей состоит в том, что они носят добровольно-намеренный характер. Действия моральной личности делятся на произвольные и непроизвольные. Непроизвольные действия - их принцип находит вне действующего лица и которые совершаются помимо его воли. Произвольными являются действия, принцип которых находится в действующем лице. Аристотель как бы связывает нравственно-добровольный характер действий со свободой действий (переход желания в действие) и свободой выбора (взвешивание и выбор между взаимосталкивающимися желаниями).

Аристотель приходит к выводу, что справедливыми являются только действия совершаемые справедливым человеком. Добродетельными или порочными могут быть конкретные люди, но не поступки сами по себе.

В заключительной части своей этической системы Аристотель рассматривает отдельные добродетели: мужество, умеренность, великодушие, справедливость, дружбу, конкретизируя общее определение добродетельной личности.


18. Этика эпикуреизма. Этические идеи стоиков


Стоики. Человек должен жить мужественно, героически и бесстрасно. Главное этическое требование - «жить в согласии с естеством», т. е. с природой и порядком мира - логосом. В этике главная проблематика - научить человечество счастливо жить. Метод (принцип «пассивного героизма») - принцип безразличия к превратностям судьбы. Нужно жить энергично и выполнять аккуратно все то, что тебе начертано (свыше, императором). Принцип долга - делай, что должен, а не то, что хочется. От человека мало что заависит. Он нас зависит лишь то, что мы можем это осознать - в этом свобода. Познай, что ты винтик в колесе и успокойся. «Свобода как познанная необходимость».

Добpодетель сама по себе. За это вознаграждения быть не должно. Это и только это зависит от человека, а все остальное предопределено. Веpа в фатум, рок, судьбу, логос. Это то, что правит миром. Поэтому человек должен воспринимать все отстpаненно. Атаpксия - самодостаточность человека и независимость от внешних обстоятельств. Человек изначально рожден свободным. А как же раб? Есть два пути. Первое: рабов не должно быть. Только обстоятельства могут сложиться так, что человек станет рабом. Худшее из рабств - по собственному желанию (когда ты преклоняешься перед человеком из-за боязни). Втоpое: ты раб, но внутренне ты свободен. Фактически у человека нет никакой родины - он человек мира. Смеpти не надо бояться - она абсолютно предопределена.

Школа Эпикура. Атарксия - главный принцип этики Эпикура. Эпикуp отмежевывается от понятия Бога, участвующего в делах человека. Смысл жизни в самой жизни да и только. Жизнь нужна только сейчас, потом атомы. Смысл жизни - удовольствия. Принцип эпикуpизма: «проживи незаметно». Лучше быть не связанным с семьей. (В обществе тебе кто-то что-то обязательно испортит). Как решать проблему со смертью? Религия нагнетает страх перед смертью - с ней надо бороться - богов в междумиpье. Пока человек живет - смерти нет, а затем ему уже все равно. Из неких метафизических конструкций следуют определенные этические выводы; классический грек: «Я знаю и поступаю соответствующим образом» (активная позиция), стоики: «Я знаю и подчиняюсь», эпикурейцы: «Я знаю и уклоняюсь» (хорошо проживет тот человек, кто хорошо спрячется).

Высшим благом Эпикур признавал блаженство, наслаждение (гедонизм). Оно состоит в удовлетворении естественных потребностей и в достижении определенного душевного равновесия - спокойствия души, а тем самым и счастья. Эти моральные требования он считал естественными, вытекающими из человеческой сущности. Удовольствия: естественные (отсутствие страданий) и пустые (пресыщение чувственными наслаждениями). Все должны занимаотся философией (философия и счастье неразделимы).


19. Мораль и религия


Мораль и религия - наиболее древние регуляторы отношений между людьми. Они возникли задолго до письменной истории человечества. Будучи составляющими духовной жизни, мораль и религия прошли длительный путь развития. Они взаимно влияли друг на друга и в различные культурно-исторические эпохи по-разному воздействовали на образ жизни людей и общества в целом. Достаточно вспомнить духовную жизнь личности и общества в средневековой Европе, когда все определялось и регламентировалось религиозной идеологией. Соответственно и моральные представления, идеалы, предписания и требования в этом обществе не выходили за рамки религиозной морали.

Во все времена мораль и религия считались важнейшими факторами единения общества. За многотысячную историю эти социально-психологические и организационные структуры накопили немало общих ценностей и средств, активно влияющих на поведение современного человека, на его духовное самочувствие. В то же время их положение и функционирование в обществе существенно различаются. Рассмотрим каждое из этих общественных явлений отдельно.

МОРАЛЬ

Люди в обществе связаны многообразными отношениями. Каждый взрослый человек имеет профессиональные обязанности, требующие навыков, добросовестного выполнения поставленных задач, внимательного отношения к возможным негативным последствиям своей работы. Летчик стремится благополучно доставить до пункта назначения пассажиров, врач - помочь и при этом не навредить пациенту, учитель - привить любовь к знаниям и не оттолкнуть учеников от своего предмета безжизненной сухостью изложения учебного материала.

Подобная деятельность регулируется специальными инструкциями, памятками, правилами, уставами.

Однако, помимо внешних правил, регулирующих любую профессиональную деятельность, существует немало других условий успешной работы: любовь к своей профессии, желание своим трудом принести пользу людям, накопление новых знаний и превращение их в навыки и правила более результативной, успешной трудовой деятельности. Иначе говоря, существуют такие регуляторы профессиональной деятельности, которые не могут быть прописаны в служебных инструкциях, но являются важнейшими условиями ее содержательности, последовательности, успешности и согласованности с другими видами труда. Эти регуляторы являются системой правил и норм профессиональной этики: воинской, врачебной, педагогической, спортивной, судейской и др.

Однако жизнь человека не сводится только к профессиональной деятельности. Большое место в ней занимают рождение и воспитание детей, отношения в быту между мужем и женой (распределение обязанностей по ведению хозяйства), отношения детей к родителям и другим более отдаленным по крови родственникам. Наконец, существуют духовные регуляторы повседневных отношений между людьми в дружбе, в любви, в привязанностях, в повседневных контактах.

Напрашиваются вопросы: есть ли что-либо общее между этими регуляторами? Можно ли говорить о едином стержне, объединяющем разные способы духовной регуляции поведения людей в единое целое?

Таким стержнем духовной жизни во всех обществах, известных науке, является мораль.

Мораль - особый тип регуляции поведения людей и отношений между ними на основе следования определенным нормам общения и взаимодействия.

РЕЛИГИЯ

Наши представления об обществе окажутся неполны ми, если упустить из виду его дифференциацию по религиозному признаку, т.е. деление на верующих и неверующих.

На уроках истории вы уже получили сведения о роли религии и церкви в жизни человеческого общества в различные культурно-исторические эпохи.

Однако эти знания чаще всего ограничиваются общими представлениями о влиянии церкви на сферы политики и культуры в различных странах.

Религия как социокультурное явление не исчерпывается деятельностью официальных институтов - церквей и других вероисповедных объединений (общин). При изучении этого явления чрезвычайно важно понять, что мы имеем дело с миром сложных нравственных, смысложизненных, эстетических и других исканий людей, психологически насыщенных, эмоционально острых и содержательных для верующего человека.

«Религия» в буквальном переводе с латинского означает «связь» (восстановление связи). Верующие считают связь повседневной жизни, решающих поступков и даже своих помыслов с главной святыней, т. е. с Богом, превосходящей по своим возможностям и проявлениям возможности обычных людей. Это - особый вид реальности. В науке такая реальность называется сверхъестественной, потусторонней. Однако для людей верующих, как подчеркивал известный русский религиозный мыслитель и ученый П. А. Флоренский (1882-1937), эта реальность более естественна, чем обычные способы и формы человеческой жизнедеятельности.

Итак, религия - это мировоззрение, мироощущение и определяемое ими поведение людей на основе веры в существование сверхъестественной сферы. Это стремление человека и общества к непосредственной связи с абсолютом, всеобщей основой мира (Богом, богами, безусловным средоточием всего существующего, субстанцией, главной святыней).

Религиозное сознание, т. е. убеждение в реальном существовании сверхъестественного, потустороннего, в том, что источником главных ориентиров и ценностей человечества является Бог,- высшая сила в мире. Соответственно нравственные требования и нормы воспринимаются в религиозном сознании как производное воли Бога, выраженной в его заветах, заповедях и священных книгах (Библия, Коран, Лунь-юй («Беседы и суждения»), основанных на тех или иных контактах со сверхъестественным источником (заветы Моисей получил от бога Иеговы (Яхве) на горе Фавор; Нагорная проповедь Христа - это слово Богочеловека; неграмотный Мухаммед продиктовал то, что сообщил ему Бог через ангела (архангела) Джебраила).

Религия благодаря своему универсальному характеру (она относится ко всем проявлениям жизни людей и дает им свои оценки), обязательности своих требований к выполнению основных нравственных и законодательных норм, психологической проницательности и огромному историческому опыту является составной частью культуры.

В истории религия всегда сосуществовала со светскими элементами культуры, а в определенных случаях и противостояла им.

В настоящее время складывается достаточно устойчивый исторический баланс между основными религиями каждой страны, с одной стороны, и светским сектором культуры - с другой. Более того, в ряде стран светский сектор занимает значительные позиции.


22. Этические идеи буддизма


В Древней Индии этика не существовала в отрыве от религии. Корнем индийской культуры является ведизм - религия Вед. Из этой религии в середине I тыс. до н.э. возникли две важнейшие религиозно-нравственные системы: брахманизм и буддизм.

Религия буддизма возникла как идейный протест против варнового (варна - замкнутая кастовая группировка) устройства общества, увековечивающего исходное неравенство людей. Для буддиста люди отличаются по степени совершенства, а не по отношению к варнам.

Буддийская этика вырастает из осознания негативных сторон человеческой жизни. По преданию, переворот в мировоззрении принца Сиддхартхи Гаутамы, первого Будды и основателя буддизма, произошел благодаря четырем встречам: с похоронной процессией, прокаженным, стариком и аскетом. Три первые встречи открыли принцу глаза на зло, существующее в мире. Многообразные проявления этого зла буддизм обобщает в понятие «духкха» («страдание»). Своеобразие этой религиозно-этической системы заключается в утверждении о том, что жизнь не отделима от страдания, что между ними существует прямо пропорциональная зависимость: чем интенсивнее жизнь, тем выше уровень страдания («жить - значит страдать»).

Отождествление жизни и страдания основано на центральной буддийской идее о карме как всеобщей причинноследственной зависимости. Из нее вытекает, что все живые существа обрекают себя на страдания и гибель собственной совокупной активностью. Целью буддиста является спасение - переход из сансары (бесконечной череды рождений) в нирвану - состояние, в котором он перестает быть не только человеческим, но и всяким другим живым существом. На образном уровне сансара - это огонь, перекидывающийся с одного объекта на другой, а нирвана - полное угасание огня. На понятийном уровне нирвана - это состояние живого существа, в котором прекращается деятельность, вызывающая изменения в других существах, что означает вместе с тем прекращение страдания.

Цепями, привязывающими человека к «колесу сансары» являются страсти - субъективные переживания негативного или позитивного характера: страх, страстное влечение, надежда, разочарование и т.п. Освободиться от этих цепей можно только коренной перестройкой собственного сознания. Практическое содержание буддизма направлено на преодоление человеческого в человеке через устранение привязанностей.

Буддийская этика выдвигает на передний план не пользу, не удовольствие и не счастье, а свободу. Она устанавливает серию последовательных отказов. Обрывая одну за другой эгоистические привязанности, буддист становится более совершенным.

Со временем буддизм разделился на два течения: Хинаяну и Махаяну. Более радикальная Хинаяна («малая колесница») сохранила склонность к эзотеричности и буквально означает «узкий путь спасения» - йогическую аскезу. Всего комплекса совершенств и нирваны может достичь далеко не каждый человек, а только образованный монах, сумевший порвать все связи с варной и семьей, отказаться от собственности. Он называется архатом.

Более умеренная Махаяна («большая колесница») допускает «широкий путь спасения»: аскетическое сосредоточение, обретение мудрости и взращивание добродетелей. Третий из этих путей - «шила» - доступен даже для представителей низшей варны, которые не могут получить образование. Тот, кто достиг абсолютного совершенства, в Махаяне называется бодхисаттвой.

После IX в., когда буддизм был вытеснен из Индии, он приобрел статус мировой религии. Хинаяна распространилась в Шри Ланке и странах Юго-Восточной Азии: Кампучии, Мьянме, Лаосе и др. Махаяна через Китай проникла в Монголию, Корею и т. д. На основе Махаяны сложился тибетский ламаизм, который исповедуется коренным населением трех республик Российской Федерации: Калмыкии, Бурятии и Тывы.


21. Этические идеи иудаизма


В иудаизме этике не нужно дополнять религию, поскольку она - ее неотъемлемая часть. В иудаизме познать Бога не значит понять природу его бытия; богопознание подразумевает знание о том, что Бог правит миром, что человек должен стремиться следовать правильным путем, который Бог открыл для людей.

Любовь к Богу - первая обязанность человека, ибо если человек одержим ею, он будет стремиться делать добро даже ценой своей жизни. Долг человека - сохранять чистоту души, ибо она - дар Божий. Человек рожден с предрасположенностью к греху («йецер ра»), но у него имеется также склонность к добру («йецер тов»), позволяющая ему преодолеть грех, особенно с помощью наставлений Торы. Он может даже обратить энергию йецер ра к добру, проявляя свою свободную волю. «Все предопределено [Богом], - учил рабби Акива, - но [человеку] дана свобода выбора». Если человек согрешил действием или бездействием, путь к прощению открыт через покаяние, существенная часть которого - возмещение любого нанесенного ущерба.

Человек, сотворенный по образу Бога, должен сохранять и защищать свое и чужое достоинство. Все люди равны и в равной степени имеют право на свободу и справедливость. Заповедь «Люби ближнего твоего, как самого себя» - это способ выразить, что человек должен любить других людей, поскольку все являются детьми Божьими. Такова еврейская концепция человеческого братства под отцовской властью единого Бога.

Человек должен быть верен истине, ибо «печать Пресвятого есть истина». Мир стоит на истине, и тот, кто пренебрегает своим долгом жить, говорить и действовать во имя истины, предает мир.

Мир сам по себе благ, и поэтому его дары, включая богатство, благословенны, если ими пользуются правильно. Иудаизм выступает против аскетизма. Он с оптимизмом смотрит на будущее этого мира, мир - не «юдоль слез, из которой необходимо бежать в другой мир, но именно то место, где Бог предлагает нам основать его царство».

В число добродетелей, которые еврейская традиция считает обязанностью каждого человека, входит благотворительность. Те, кто нуждается в помощи, считаются достойными этой помощи, ведь и они - дети Божьи. В иудаизме считается, что милостыня - это не просто сострадание, а форма осуществления справедливости как таковой, восстановление того, чего люди оказались лишены в результате несовершенства общества, и потому в иудаизме милостыня так и называется - «цедака» («праведность»).

Человек не может отделить себя от общества и должен выполнять все обязательства по отношению к государству. Сотни лет назад иудаизм учил тому, что «дина де-малхута - дина» («законы государства - наши законы»).


22. Раннехристианская этика и ее особенности


Раннехристианская этика при всех своих внутренних различиях в общем и целом склонялась к аскетическому нормативному идеалу, отличалась теоретической последовательностью в решении основополагающего вопроса о соотношении божественной благодати и свободы воли, в значительной степени мистифицировала моральные усилия человека. В этом своем качестве, которое наиболее полно обнаружилось в учении Августина, она является продуктом поздней античности. Однако дискредитация "града земного", которая в какой-то степени была оправдана тем, что могла восприниматься как отрицание запутавшегося в безысходных противоречиях и достигшего крайней степени разложения рабовладельческого строя, оказывается все менее пригодной по мере укрепления феодализма. Два фактора главным образом обусловили потребность в новой интерпретации религиозной этики: слияние церкви с господствующим классом феодалов при ее одновременном возвышении до уровня "наиболее общего синтеза и наиболее общей санкции существующего феодального строя"; связанные с появлением городской цивилизации (ростом торговли, денежного обращения, ремесленно-цеховых отношений и т. д.) рационализация миропонимания, пробуждение интереса к знаниям. Если говорить о социальном заказе, который должны были удовлетворить философия и этика феодализирующегося общества, то он состоял в том, чтобы примирить бога с греховным миром, а веру с разумом, чтобы наполнить надеждой мирскую деятельность, частично реабилитировать земные цели, от морального радикализма перейти к моральному компромиссу.

Именно под этим углом зрения осуществлялся выход из охватившего ряд веков периода глубокого упадка философии, культуры и образованности. Путь к новому варианту этической теории оказался сложным. Поиски начались с переосмысления наследия Августина и стоявших за ним духовных традиций, прежде всего неоплатонизма, а завершились тогда, когда была найдена другая идейно-философская основа теологической этики - система Аристотеля.


23.Этические идеи и особенности западного христианства


Постепенно процесс непрерывной рационализации веры привел к утрате связи непосредственного общения человека с Богом. Сначала монах Мартин Лютер в Германии в 1519 г., затем Ульрих Цвингли в Швейцарии выступили с протестами против торговцев индульгенциями и их учений. Началась реформация, которая приобрела у Кальвина облик строгой системы. Она явилась причиной рационализации религии. Но, преодолевая разрыв Человека и Бога, протестанты находились по-прежнему в старой традиции, по сути усиливали рационализацию и личностное начало в вере. Идея предопределения, когда от человека не зависит, спасется он или нет (это определяет Бог), идея оправдания верою (веруй и ты спасен) еще более «секуляризирует» религию и ведет ее вслед за модерном. Человек может общаться с

Богом через писания, анализируя их. Значение Церкви резко падает. Она уже не имеет большого значения в деле спасения. Реформация создала условия для появления множества сект. Незначительность положения Церкви в процессе общения привела к тому, что многие ответвления от католической и уже даже от первоначальных реформаторских направлений создавали свои учения. Впрочем, главный принцип - инициатива в общении Бога и Человека принадлежит человеку, надо только верить, общаться с Богом через чтение Св. Писания. Пропасть между человеком и Богом огромна, потому человек изначально грешен. Однако активные действия в этой жизни, достижение успеха могут показать богоизбранность человека, а в католичестве человек может достичь спасения с помощью механизма заслуг, который Церковь освещает своей благодатью.


24.Этические идеи православия


ПРАВОСЛАВНАЯ ЭТИКА - разновидность христианского нравственного учения, разделяющая его основные идеалы, принципы и установки с другими направлениями христианства, но имеющая специфические характерные отличия.

Все этические проблемы - о происхождении и сущности нравственности, о нравственной необходимости и моральной свободе человека, о моральных требованиях и оценках, о нравственных качествах и добродетелях человека, о нравственном идеале, о добре и зле, о долге и совести, о смысле жизни и счастье, - рассматриваются через призму христианского вероучения.

Спецификой христианского нравственного учения является теснейшая связь всего ценностного содержания моральной концепции христианства с его основными вероучительными догматами о троичной сущности Творца, его отношении к миру и человеку, о греховной природе человека и необходимости спасения через веру в Бога, принесшего себя в искупительную жертву за грехи людей

Этика для православия религиозна, она есть образ спасения души, указываемый религиозно-аскетически. Религиозно-этический максимум здесь достигается, поэтому, в идеале монашеском, как совершенном следовании Христу в несении креста своего и самоотречения.

Высшие добродетели для монашества суть достигаемое чрез отсечение своей воли смирение и хранение чистоты сердца. Обеты безбрачия и нестяжания являются только средством для этой цели, хотя и не для всех обязательным, как обязательна самая цель.

Источником нравственности, праведного пути человека от греха и погибели, добродетельного образа жизни, является Творец всего сущего и его добрая воля. Только он дарует человеку "божественный нравственный закон", который от рождения присутствует в душе каждого человека и переживается через "внутреннее чувствование" - совесть.

Кроме того, Бог преподаёт свой нравственный закон и внешним образом - в словесной форме как откровение, находящее своё выражение в заповедях, моральных поучениях и заветах, зафиксированных в Священном писании.

Этот закон и есть выражение нравственной необходимости, морального долга человека.

Православная этика пронизана призывами к добросердечию и душевности, незлобивости, к милосердию, любви и отзывчивости человека.

Моральные поучения православия включают идеи смирения.

Земная жизнь рассматривается как подготовление к жизни небесной, а её целью объявляется духовное спасение "от греха и зла", которое невозможно без помощи Бога и церкви как его посредника. Православие учит соблюдению нравственных заповедей, данных человеку Богом через пророка Моисея, а также выполнению заветов и проповедей Иисуса Христа, изложенных в Евангелиях.

Их основным содержанием является соблюдение общечеловеческих норм жития и любовь к ближнему, проявление милосердия и сострадания, а также отказ от сопротивлению злу насилием.

Особенностью православной трактовки христианского нравственного учения является акцент на необходимость перенесения тягот в смирении для испытания крепости веры и очищения от греха, на особое почитание блаженных, нищих, юродивых, пустынников и отшельников. Для православия характерен упор на эмоционально-чувственное переживание человеком своего нравственного долга в отличие от рационалистического восприятия христианской веры.

Важнейшими ценностями здесь являются жалостливость и сердечность в отношениях между людьми, братская любовь и великодушие, широта души и бескорыстие, а не расчетливость и выгода, присущие западному человеку.


25.Этика протестантизма


Протестантская трудовая этика - религиозно обоснованная доктрина о добродетельности труда, необходимости работать добросовестно и усердно. Многие социологи объясняли экономический успех протестантских обществ тем, что соответствующая трудовая этика распространялась не только на основную массу населения, но и на элитные группы, включая предпринимательский класс. В этих обществах достижение материального достатка рассматривалось в качестве критерия усердности и добросовестности трудовой деятельности.

Термин «Протестантская трудовая этика» был введён в научный оборот немецким социологом и философом Максом Вебером в его знаменитой работе «Протестантская этика и дух капитализма» в 1905 году.

М. Вебер заметил, что в Германии (которая населена как католиками, так и протестантами) наилучших экономических успехов добивались протестанты; именно они составляли костяк предпринимателей и высококвалифицированных технических специалистов. Кроме того, наиболее динамично развивались протестантские страны, такие как США, Англия и Голландия.

По мнению М. Вебера, экономический подъём и развитие европейского и американского капитализма объяснялся наличием протестантской этики, обусловившей трудовое рвение и рациональную организацию работы. М. Вебер полемизировал с марксистами о причинах развития капитализма. По мнению учёного, если рассматривать капитализм с точки зрения марксизма, то все его характерные черты можно обнаружить в Древнем Китае, Индии, Вавилоне, но эти страны не смогли создать эффективной экономики. Условия для возникновения капитализма имелись и в Древней Греции, и Древнем Риме, но в античном обществе труд был не слишком престижен и считался уделом рабов. М. Вебер различал «современный капитализм» и «традиционный капитализм» и подчёркивал, что протестантский тип поведения зачастую морально осуждался в традиционных обществах.

Характерная черта протестантских обществ - ведение коммерции не только ради увеличения личного потребления, а в качестве добродетельного вида деятельности. При этом М. Вебер особо подчёркивал аскетизм предпринимателей-протестантов, многим из которых были чужды показная роскошь и упоение властью и которые рассматривали богатство лишь как свидетельство хорошо исполненного долга перед Богом. Хотя практически все протестантские деноминации признают спасение как божий дар, который ничем не может быть заработан, многие протестантские предприниматели рассматривали деловой успех как подтверждение наличия этого дара. Но с богословской точки зрения такая позиция является очень спорной.

В противоположность протестантам, капиталисты традиционного общества, наоборот, стремились минимизировать собственные трудовые усилия и предпочитали наиболее простые виды заработка, например, путём установления монополии или особых отношений с властями.

По мнению М. Вебера, протестантская трудовая этика не свойственна человеку от природы и является продуктом длительного воспитания. Она может сохраняться в течение длительного времени лишь тогда, когда добросовестный труд приносит моральную и материальную отдачу.

М. Вебер считал, что современный капитализм перешёл к самовоспроизводству протестантской трудовой этики и более не нуждается в её религиозном обосновании.

Точка зрения М. Вебера получает некоторое подтверждение при анализе современных протестантских общин в Латинской Америке (где миллионы людей за последние 20 лет перешли из католицизма в протестантизм). Как показывают исследования, сменившие религию люди из бедных слоёв поднимают свой жизненный уровень быстрее, чем католики. Однако в среде среднего класса эта закономерность не действует.


26.Основные понятия и особенности арабо-мусульманской этики


Все основные доктрины арабо-мусульманской этики исходят из единого источника - Корана. Хотя в восточной этике были периоды, когда она развивалась под действием древнегреческих учений Платона, Аристотеля, представителей стоической школы, все же любое понятие в арабо-мусульманской этике рассматривалось через призму Корана.

Исходя из толкований Корана. Человек - наместник Аллаха на земле, весь мир создан для блага человека, он должен построить жизнь себе во благо, но так, чтобы не наносить вред природе и живому. Отсюда, главной этической проблемой мусульманина становится не рассматривать свое благо, как высшую ценность, а постоянно помнить об окружающих его людях и животных. Этические нормы не позволяли мусульманам бездумно разрушать постройки врага даже во время военных действий, поскольку разрушения - это вред.

В отличие от христианства, мусульманская этика не считала наличие плотских желаний чем-то постыдным. Главным было, чтобы в них была умеренность. Чрезмерное в мусульманстве заменялось синонимами гнусное, бесстыдное.

В связи с этим, по мнению мусульманских философов, достижение блага в земной жизни для человека вполне возможно. Необходимо лишь вернуться к своей изначально благой природе, которую сам человек и испортил. Это является главной целью земной жизни любого мусульманина. В мусульманстве эта цель носит название «фитра».

Грех рассматривается как не упорство в действиях. Страшен не он сам, а постоянство его совершения. При совершении греха покаяние - тауба и просьба Аллаха о прощении - истигфар также толкуются как не упорство.

К страданию мусульманство относится отрицательно. По мнению исламистских философов, оно вообще недопустимо, тем более за других. Скромность и кротость в мусульманстве не предусматривает крайностей. Это перекликается с призывом к умеренности во всем.

Лучшими качествами для мусульманина являются щедрость, богобоязненность, благочестие. Существует понятие «наблюдать Бога»,что значит соизмерять свою систему ценностей с его.

Недопустимым качеством для мусульманина определено, прежде всего, лицемерие - несоответствие внутренних убеждений и внешнего поведения. Это качество подвергается самому суровому осуждению.

В целом, мусульманская этика трактует отношение к человеку, как к божественному творению, в природе которого заложены черты Создателя, и которые он должен постоянно в себе развивать.


27.Этика эпохи Возрождения


Этика Возрождения. В эпоху Возрождения возникает этика, главное направление которой - человек с его помыслами и устремлениями. Концепция данного учения признавала конечность жизненного пути человека, и бесконечность его духовного начала.

Человек рассматривался как венец Божьего творение, личность, через которую выражается сила и мощь природы. Мораль приписывала человеку постоянное духовное совершенствование, самоутверждение и развитие творческих сил. Выразителем идей наличия у человека крепкого нравственного духа становится ученый-астроном Джордано Бруно. Он рассматривал божественную силу, как часть самой природы. Исходя из этого, носителем всех моральных ценностей является сам человек. Эта идея была высказана впервые, до этого этика рассматривала только потусторонних носителей морали.

Человек проявляет моральные качества исходя из среды, в которой он обитает и по роду деятельности, в которой он участвует, никакие потусторонние источники духовного на него не действуют. Действует личность в синтезе с обществом и на его благо - в этом состоит ее божественность.

Этика Реформации. Сама эпоха Реформации являла собой революционные изменения основных постулатов Римской католической церкви. Это повлекло за собой и изменение морально-нравственных аспектов этики. Прежде всего, эпоха Реформации связана с именем Мартина Лютера. Основными постулатами его учения стали: непознаваемость для любого человека Божьей воли, личные отношения каждого человека с Богом и принцип личного религиозного опыта и спасения. Отсюда главной этической проблемой в жизни каждого человека становится путь поиска и познания божественного и подчинение ему всей своей жизни.

Следующая волна Реформации связана с именем Кальвина. Кальвин создал учение о фатальной предопределенности каждого человека: одни рождаются с божественной надеждой на спасение, другие - обречены на гибель. Жить человек должен так, как будто он имеет надежду на спасение. Реализация этого происходит через труд. Именно он стал мерилом духовного роста человека. Труд прославляет Бога через человека, а ему приносит удовлетворение и радость.

В целом эпоха Реформации сняла с людей авторитарный груз церкви, провозгласила свободу совести и самостоятельного выбора человеком своего пути.


28.Этические идеи Нового времени


Этика Нового времени. Этот этап охватывает 19-20 века. Время серьезных перемен, высоких достижений в индустриализации, время тяжелых потрясений и величайших завоеваний. Развитие этических взглядов того времени связывают с работами французских просветителей. Главный носитель морально-нравственных устоев - сам человек. Причем, только обладая внутренней свободой, он способен раскрыть свои лучшие качества. Основными положениями этических учений стали стремление к свободе, равенству, избавление от всех форм насилия. Счастье человека возможно, если уравнять возможности всех членов общества.


29.Этические идеи в эпоху просвещения


Это была эпоха в которой сложилась первая безрелигиозная идеология. Бог был окончательно вытеснен из картины мира, но вместе с ним исчез и человек. Внимание переносится на то, что окружает людей. Меняется представление и о самом человеке. По такой теории человек отныне считался прямоходящим и членораздельно говорящим животным, а, по мнению Гельвеция, худшим из животных.

Человек - всего лишь биологический механизм. Новое мировоззрение определило и новую мораль. Единственным принципом новой морали стал принцип эгоизма. Просветители считали, что люди по природе эгоисты. Эгоизм являлся врожденным и определяющим свойством любого человека. Они считали, что никто из людей никогда и ничего не сделает во благо другого, если это не принесет пользы лично ему. Даже в тех случаях, когда люди совершают с виду добродетельные поступки в них стоит искать эгоистичные мотивы. В большинстве ситуация быть хорошим выгоднее, чем быть плохим.

Сущность новой морали нашла отражение в предложенной просветителями теории разумного эгоизма. Неудовлетворенность жизнью большинства людей обусловлена тем, что их эгоизм является неразумным и зависит от следующих причин:

) Подавляющее большинство людей не осознает природы собственных эгоистических желаний, поэтому они стремятся к достижению тех целей, которые ставят перед собою либо люди с яркой индивидуальностью, либо, занимающие высокое социальное положение, поэтому очень часто ценой огромных усилий, добившись желаемого, они чувствуют разочарование.

) Очень многие люди бывают неспособны соотносить свои интересы с интересами других людей и интересами общества. Это всегда ведет к конфликтам, во время которых любые эгоистичные притязания остаются неудовлетворенными.

) Люди, как правило, бывают неспособны соотносить свои желания со своими возможностями. Если человек хотел бы исполнения своих потребностей, то он должен помнить о том, что они должны быть разумны.


30.Этика Канта


Заслугой немецкого философа является создание теории морали, определение ее специфики по сравнению с другими социальными и духовными явлениями. Кант выступил против натурализма: мораль не вытекает из природы человека, мораль вменяется ему в обязанность, главное ее понятие - долг. Но как возможно, чтобы человек, который по природе своей следует склонностям и стремится к счастью, исполнял долг? Для ответа на этот вопрос Кант создал теоретическую конструкцию, в которой разделил бытие на два слоя:

. Человек как «вещь-для-нас» т.е. в сфере явлений, выглядит как обыденное существо, стремящееся к счастью. При этом он не свободен, связан обстоятельствами и совершает поступки легальные, но не моральные. К легальным относятся:

правовые поступки, совершаемые из страха перед законным наказанием;

целесообразные поступки, совершаемые из стремления к пользе;

приличные поступки, совершаемые из уважения к общественному мнению.

Все легальные поступки совершаются не ради них самих, а ради чего-то другого, к чему они ведут, они не самоценны.

. Человек как «вещь-в-себе». т.е. в сущности своей, свободен для совершения собственно моральных поступков. Ведь свободен тот, кто живет по закону, порожденному собственной сущностью. В этом слое своего бытия человек способен следовать долгу как своему собственному внутреннему закону. Моральный долг вменяется индивиду не извне, а изнутри.

Единый и безусловный закон долга, укорененный в чистом практическом разуме. Кант назвал категорическим императивом (категорическим требованием). В пересказе он гласит: поступай так. чтобы твои мотивы могли стать принципом всеобщего законодательства, т.е. моральны те побуждения, которые могли бы стать всеобщей нормой. Речь идет именно об универсальности мотивов, но не поступков, которые происходят в мире «вещей-для-нас». Таким образом, совершая нравственный выбор, мы выбираем этим и судьбу человечества.

Моральный закон, согласно Канту, имеет приоритет перед всеми другими видами норм, в том числе перед религиозными. Нравственное поведение человека не может зависеть от загробного воздаяния (иначе оно будет легальным), оно должно быть автономным. Есть Бог или нет (а это по Канту недоказуемо и неопровержимо), это в морали ничего не меняет. Мораль не вытекает из религии. Зато сама религия вытекает из морали, ведь в морали мы ведем себя так, как будто есть Бог, который гарантирует истинность нравственных правил и воздаяние за их исполнение. А поскольку фактически наблюдается следствие (мораль), значит, есть и причина этого (Бог), Таково моральное доказательство бытия Бога, выдвинутое Кантом.


31.Кризис классической этики в философии XIX века и его причины


Вторая половина XIX - начало XX в. стали временем перелома, знаменовавшего собой конец классической и становление новой, современной философии и этики. Это выразилось в изменении подходов к традиционным проблемам. Классическая философия морали базировалась на культе разума, который должен был открыть и сформулировать принципы устройства мира на началах человечности и справедливости. Нравственность мыслилась как выражение истинной сущности человека, его предназначения как разумного существа. Но развитие истории XIX-XX вв., казалось, полностью опровергло эти ожидания. Разум и наука, хотя и подтвердили свое торжество в познании и подчинении сил природы, обнаружили свое бессилие в устройстве человеческой жизни. И требовались какие-то новые пути для реализации этих ожиданий, либо разоблачение их иллюзорности и избавление человечества от напрасных надежд.

Наиболее решительную попытку сохранения классического наследия, но на других основах, сделал марксизм. Своей заслугой считает правильное разрешение вопроса о соотношение духа и материи. По мнению марксистов, источником ценностей, целей, идеалов является общественно-исторический процесс, развертывающийся на основе материального производства, т. е. бытие определяет сознание. Поэтому мораль - продукт общественного производства. По-новому понимается и сущность человека, которая видится в изучении совокупности общественных отношений, создаваемых им. В соответствии с этим, все моральные качества человека, его добродетели и пороки предстают не как изначально данные ему от природы, а как выработанные в процессе общественного развития. Через выявление закономерностей развития способа производства материальных благ, смену общественных формаций, Маркс выявил общую логику человеческого общества. Благодаря этому воззрению изучение явлений нравственной жизни было поставлено на почву объективного исторического детерминизма, т. е. логика общественного развития отражается моралью в форме выработки требований и ценностей. Решение всех моральных противоречий марксизм переносит в практическую сферу, т. е. возможно преобразование человеческой природы за счет изменения системы общественных отношений.


32.Этический пессимизм А.Шопенгауэра


Один из самых ярких примеров неклассической философии - учение немецкого философа Артура Шопенгауэра (1788-1860). В своем главном произведении «Мир как воля и представление» Шопенгауэр изображает скрытую за субъект-объектными формами представления слепую безосновную Мировую Волю, которая дробится в бесконечном множестве «объективаций», т.е. проявлений. Воля является могучим творческим принципом, но ей изначально присуще нечто ущербное, негативное. Она реализует свое могущество так, что в своих проявлениях сама себя разделяет, разрушает и вновь продолжает свой безостановочный порыв. Каждой из этих объективаций свойственно стремление к господству, что приводит к непрерывной вражде. Высшее из проявлений воли - человек, существо, наделенное познанием. По мнению Шопенгауэра, чем сильнее развит интеллект, тем сильнее способность к страданию и нравственные коллизии. Каждый индивид ощущает себя всей волей, отсюда беспредельный эгоизм людей. Воля всегда должна находиться в стремлении, ибо стремление - ее единственная сущность, которой не ставится в конце никакой достижимой цели и которая при этом не способна ни к какому конечному удовлетворению, т. е. счастью. Со всей силой своего красноречия Шопенгауэр изображает жизненные страдания во всех их формах. Социальная жизнь полна скудоумия и пошлости, зависти и лицемерия. Существование людей состоит из нужды, горя и страха. Тревоги чередуются с разочарованием, а отделяют их друг от друга моменты удовлетворения желаний, мимолетные и приносящие лишь скуку и новые страдания. Существование мира и жизни описывается Шопенгауэром как грехопадение, которое нуждается в искуплении. Подчеркивая иллюзорность счастья и неотвратимость страданий, коренящихся в самой воле с ее бессмысленностью и вечной неудовлетворенностью, Шопенгауэр, в противоположность Лейбницу, называет наш мир наихудшим из возможных, а свое учение - пессимизмом. Один из способов преодоления зла мира, по Шопенгауэру, - искусство, создание гения, основанное на способности к бескорыстному созерцанию. Но полное освобождение от страданий возможно только путем уничтожения воли к жизни, что, в конце концов, означает снятие принципа индивидуации, т.е. существования, подчиненного законам пространства, времени, причинности (мир представления) и переход в небытие (нирвану). Это уничтожение вытекает из изучения принципа индивидуации, из нового познания себя в чуждых явлениях и имеет своим следствием справедливость и сострадание. Сострадание является фундаментом морали. Чувство сострадания относится не только к человеку, но, что особенно подчеркивает Шопенгауэр, равным образом и к животным. Благодаря состраданию, обманчивая видимость индивидуального существования растворяется в сознании единения со всем существующим.


33.Критика христианской этики и «новая этика» сверхчеловека Ф.Ницше


Многими современными группами критикуются некоторые моральные положения в Библии, которые включают в себя колониализм, религиозную нетерпимость, подчинённость женщин, осуждение гомосексуализма и поддержку института рабства как в Ветхом, так и в Новом Заветах.

Философ Фридрих Ницше критиковал этику христианства.ицше возражает против христианства, потому что оно принимает, как он выражается, "рабскую мораль". Интересно проследить резкое различие между его аргументами и аргументами французских философов, предшественников революции. Они считают, что догмы христианства ложны, что христианство учит покорности тому, что представляется волей Бога, тогда как уважающее себя человеческое существо не должно склоняться ни перед какой высшей властью, что христианские церкви стали союзником тиранов и помогают врагам демократии отрицать свободу и продолжать угнетать бедноту. Hицше не заинтересован в метафизической истинности ни христианства, ни любой другой религии; будучи убежден, что никакая религия в действительности не истинна, он судит обо всех религиях только по их социальным следствиям.

Учение о сверхчеловеке. Этим характеризуется сверхчеловек, о котором пишет Ницше в первой части «Так говорил Заратустра». Сам Заратустра подчеркивает, что он учит о сверхчеловеке. Он - «наивысочайшее» самоосуществление воли. Три стадии превращения, которые мы упоминали, относятся к человеческому духу, который сам есть «нечто, что должно превзойти»: от реального несовершенного мира и навязанных извне представлений - к собственной пустыне и свободе «священного Нет» через битву с Драконом «Ты должен! » - к созданию новых ценностей. Высшие люди - предшественники сверхчеловека, они смело идут вперед, «дальше их самих», к «стране своих детей». К сожалению, Ницше даже в притчах не описывал этот творческий этап более подробно. Этим объясняется своеобразная оценка ценности человека, то есть современного человека, обремененного всем человеческим: «Человек - это канат, натянутый между животным и сверхчеловеком, - канат над пропастью... В человеке важно то, что он мост, а не цель: в человеке можно любить только то, что он переход и гибель». Свобода и презрение к самому себе - вот смысл характеристик сверхчеловека, утверждающего таким образом саму жизнь.


34.Основные идеи русской этики


В 19 веке Россия встала перед выбором пути развития. Западники склоняли ее к европейскому вектору развития, славянофилы твердили о самобытности страны и необходимости следовать своим путем. В борьбе этих 2-х направлений особое внимание стало уделяться нравственности и ее истокам. Это и определило развитие русской этической мысли в 19 веке как поиск нравственного начала.

Автором славянофильской идеи считается Петр Чаадаев. Он утверждал, что путь России - это путь отдельной цивилизации, в отделении ее от остального мира. Русский человек представлялся ему обладающим особой внутренней совестью, воспитанной на христианских традициях. Идеи славянофильства развивали: Иван Киреевский, Алексей Хомяков, Константин Аксаков.

Яркой фигурой русской философии стал Лев Толстой. Он изучал труды многих европейских философов: Канта, Шопенгауэра, Руссо и создал свое течение, применимое к российской действительности. Истоками нравственности по Толстому является мораль, заложенная в религии, но он отрицал ее ритуальную часть. Основным постулатом его учения стал главный принцип христианства - не оказывать сопротивление злу насилием. Человек, в течение жизни должен быть занят поисками себя. Толстой отрицал всякую власть, но считал, что свергнуть ее можно только ненасильственными методами, когда сознательные граждане перестанут исполнять государственные обязанности.

Но центральной фигурой русской философской мысли был Владимир Соловьев. Он также был поклонником западных философских течений. Соловьевым было разработано учение, где носителем главных нравственных категорий является Бог. Человек, как представитель Бога на земле должен одухотворять собой несовершенную природу. Для этого ему требуется развивать свою волю, чувства и разум. Его нравственность должна выражаться через отношения к Богу, другим людям и природе.

В 20 веке в России произошла революция, разделившая общество на 2 непримиримых лагеря: ее сторонников и противников. Философия и русская этика также оказались разделенными на русский марксизм и философию русского зарубежья, в связи с высылкой многих ученых из страны.

Самым значимым философским учением 20 века стали труды Николая Бердяева. Еще в молодом возрасте он отошел от идей марксизма и видел истоки нравственности человека через субъективное - Бога и всего духовного и объективное - творчество, природу, вещи. Главным в жизни человека он видел исполнение морального долга через свободу, основанную на любви к Богу. Божественность личности выражается через акт творчества. Бердяев считал русский народ обладателями противоречивых черт от высокой любви до ненависти и неприятия, исходя из этого, и творится его трагичная история.


35.Этика «абсолютного добра» Ф.М.Достоевского


"Философия добра" Достоевского, как она представлена, прежде всего, в романе "Братья Карамазовы" (1879-1880), построена на динамике восходящих кругов, или ступеней добра, олицетворяемых в романе тремя братьями: Димитрием (чувственно-природное, естественно-инстинктивное добро), Иваном (рассудочное, автономно-рефлективное добро) и Алешей (деятельно-милосердное добро). Восходящей динамике ступеней добра противостоит метафизическая статика кругов зла. На ступени чувственно-природного добра зло выступает в виде естественных страстей - любострастия и гнева; на ступени рационально-автономного добра зло проявляется в форме уединения и греха гордыни и на ступени деятельно-милосердного добра зло предстает как уныние и отчаяние, проистекающее от

"безверия воли" и чувства неисполненной любви, "соединенного с бессилием любить" (СИ. Гессен).

Согласно Достоевскому, смысл добра раскрывается на его высшей, "деятельно-милосердной" ступени и воплощается в двух ключевых заповедях, провозглашаемых в романе "Братья Карамазовы" старцем Зосимой: "Не бойтесь греха людей, любите человека и в грехе его, ибо сие уже подобие Божеской любви и есть верх любви на земле". "Постарайтесь любить ваших ближних деятельно и неустанно. По мере того, как будете преуспевать в любви, будете и убеждаться и в бытии Бога и в бессмертии души вашей". Эти заповеди, воплощающие в себе живой дух евангельской этики, позволяют охарактеризовать этические взгляды Достоевского как "этику абсолютной любви" и нравственного оправдания веры.


36.Этика «непротивления злому» Л.Н. Толстого


В истории русской этики Толстой занимает уникальное место. Он связывает собой две эпохи, выражая характерное нравственное умонастроение XIX в. - "религиозно-моралистическое возбуждение общества 70-х годов" (Г. Флоровский) и знаменуя моральные тенденции XX в.: религиозно-философскую систематизацию и институциализацию морали. При всей значимости Толстого для русской духовной традиции и его влиянии на самые различные течения русской мысли, он остается вне каких-либо идейных направлений и школ, будучи до конца приверженным одной идее: этической реформации христианства. В этом смысле Толстой одинаково далек от этического идеализма и от морального позитивизма, от нравственного богословия и от этики марксизма. И вместе с тем он, как никто другой, близок ко всем этим учениям и направлениям, являясь для одних неоспоримым моральным авторитетом, а для других непримиримым идейным оппонентом.

"Этическое обращение" Толстого совершилось в середине 70-х годов, когда он пережил откровение нравственной истины непротивления злому, ставшей для него источником подлинной веры и лейтмотивом всего его творчества и жизни. С этого времени Толстой последовательно и настойчиво пытался донести до других смысл пережитого им откровения. В целом в философии непротивления Толстого отчетливо просматриваются семь основных периодов:

1.религиозно-нравственное обращение и критическое исследование Евангелия ("Исповедь", "Исследование догматического богословия", "Соединение и перевод четырех Евангелий", 1878-1882);

2.разработка основ учения; обоснование заповеди непротивления как ключевого принципа всего христианского учения, связующего метафизику и этику христианства в одно целое ("В чем моя вера?", 1883-1884);

.философско-антропологическое обоснование идеи непротивления; установление соотношения между непротивлением, самоотречением и благом любви ("О жизни", 1886-1887);

.социальное обоснование идеи непротивления; обращение к истории вопроса; разработка системы аргументации в пользу непротивления; обоснование ценностно-регулятивного механизма заповеди непротивления; нарастание элементов рационализма и утилитаризма ("Царство Божие внутри вас", 1890-1892);

.начало систематизации учения о непротивлении злу; завершение философского обоснования идеи непротивления ("Христианское учение", 1897);

.систематизация и популяризация философии непротивления; включение близких по духу идей из религиозных и философских источников; духовный синтез учения о непротивлении ("Круг чтения", "На каждый день: учение о жизни, изложенное в изречениях", "Путь жизни", 1903-1910);

."догматизация" учения; обоснование идеи непротивления как всеобщего закона любви ("Закон насилия и закон любви", 1908).

Главная религиозно-этическая сверхзадача, которую попытался решить Толстой, заключалась в том, чтобы обосновать заповедь непротивления злу не просто в качестве правила личного поведения, а в качестве общественного жизнепонимания, закона общественной жизни. Эта задача определила программу реализации заповеди непротивления в жизни, включающую в себя следующие моменты: самосовершенствование как стержневой принцип претворения непротивления в жизнь; борьба с грехами, соблазнами и суевериями; пробуждение "усилия сознания", ведущее к самоотречению, смирению, правдивости и завершающееся "умопеременой"; неделание как индивидуальный принцип непротивления злу; неповиновение, неучастие, пассивное противление как возможные формы массового непротивления злу. На основе данной программы Толстой попытался синтезировать нормы индивидуальной и социальной этики. Его значение для развития отечественной этической традиции состоит не столько в теоретической или философской разработке проблематики, сколько в опытном определении институциональных возможностей и границ социального воплощения христианских нравственных начал в жизни.


37.Этическая система В.С.Соловьева и ее особенности


Идеалистическое направление русской этики, для которой период конца XIX - начала XX вв. оказался своеобразной эпохой Возрождения, чрезвычайно многообразно и многоцветно, при этом ключевые его идеи все-таки достаточно традиционны для религиозного истолкования нравственности. Русская идеалистическая этика является чрезвычайно сложным, во многом уникальным явлением духовной культуры, достойна отдельного разговора, и в данной лекции необходимо лишь в самом общем виде закрепить некоторые ее проявления.

Ведя речь о панэтизме, необходимо отметить, что для идеалистической мысли данной эпохи был характерен «этический перекос», т. е. доминирование этической проблематики. Причин этого самобытного явления в духовной жизни российского общества немало, основные из них связаны с переоценкой ценностей, попыткой решить социально-экономические проблемы идейными, теоретическими средствами. Предпочтение при этом отдавалось нравственным мерам.

Так как они признавались главными в общественной жизни, то создавались разнообразные проекты нравственного обновления целого мира, а этике отводили главную роль во всей системе философского знания.

Владимир Сергеевич Соловьев, который поставил перед собой задачу формирования идеализма нового типа (синтетического, практического, гуманизированного), стремился обосновывать концепцию абсолютного синтеза, основным принципом которого является «положительное всеединение» (по В. С. Соловьеву, это «полная свобода составных частей в совершенном единстве целого»).

Данный принцип предоставляет возможность созидания «цельного знания» (соединения веры, творчества, интуиции), а результатом его осуществления становится «теософия». Главная часть теософии В. С. Соловьева - этика и ее понимание философом как полного начала в синтезе нравственности с человеком (субъективная этика) и с обществом (объективная этика). Основную роль в этическом исследовании, по определению В. С. Соловьева, играет нравственная деятельность, которая должна быть исследована как с внутренней, так и с внешней стороны.

Первый вид деятельности может быть реализован в богочеловеке, а второй - в богочеловечестве. В результате этика обусловливает идеалы и условия реализации как идеальной личности, так и «долженствующего быть» человеческого общества.

В своем философском труде «Оправдание добра» Соловьев выдвинул идеи о трех основаниях морали, а именно о том, что ее составляющие: стыд, благоговение, жалость, о значении совести и любви в нравственной деятельности, о главных принципах морали (богопочитание, аскетизм, альтруизм). Основной темой этики он считал вопрос о смысле и цели жизни человека. Ученики В. С. Соловьева продолжили традиции, которые он заложил, но уже с несколько другими акцентами, которые усиливают значение не социальной, а религиозной обоснованности морали. «Нравственность коренится в религии. Внутренний свет, в котором совершается различение добра и зла в человеке, - исходит от „Источника светов» (С. Н. Булгаков).


38.Этические учения XX века ( экзистенциализм, неофрейдизм, постмодернизм и др. по выбору)


Эмотивизм (англ. emotive - волнующий, возбуждающий, от лат. emoveo - волную, потрясаю) - метаэтическая теория, согласно которой главная функция этических (оценочных и императивных) высказываний - выражать эмоции говорящего и возбуждать соответствующие чувства и переживания у слушателей. Эта т.з. восходит к Д. Юму, который полагал, что этические (или моральные) суждения не несут никакого сообщения о предметах и поступках, а лишь выражают по отношению к ним чувства одобрения или неодобрения.

С т.зр. эмотивистов, ценностные высказывания следует рассматривать исключительно в прагматическом контексте, и тем самым вопрос об их познавательной «осмысленности» снимается. Эти высказывания несут не информативную, а эмотивную нагрузку, выполняя благодаря этому определенные практические задачи в сфере межчеловеческих отношений. В своей радикальной версии (А. Айер и др.) Э. полностью исключает рационально-понятийные компоненты и логические отношения из ценностных (моральных) высказываний и рассуждений. Столь упрощенная трактовка ценностного сознания оказалась неприемлемой для большинства этиков, и в ходе последующей эволюции Э. она была существенно смягчена. Так, «умеренный эмотивист» Ч. Стивенсон признавал, что моральные оценки и предписания включают в себя знание об объективных свойствах оцениваемых предметов и предписываемых поступков и что когнитивные суждения входят в число оснований, определяющих моральный выбор личности. В то же время Стивенсон сохранил основную идею своих предшественников о том, что оценки и нормы не могут быть целиком редуцированы к знанию, поскольку в их состав входят (и определяют их ценностную специфику) некогнитивные составляющие психики - эмоции. Умеренный Э. в некоторой степени преодолел характерный для раннего Э. (и др. теорий, использующих аналитико-филос. подход) методологический «лингвоцентризм», заменяющий исследование духовных реалий анализом их языковых эквивалентов; те проявления духовности, которые не отливаются непосредственно в формы языка, а реализуются в человеческих отношениях и переживаниях, остаются при этом вне поля зрения исследователя. Это относится, в частности, к психическим механизмам морали, которые лишь частично опосредствованы языковой коммуникацией: моральные чувства не обязательно имеют вербальное выражение, так же как высказывания не обязательно экспрессивны. Э. оказал заметное воздействие на развитие англоязычной аналитической этики в 1920-1950-е гг., его сторонниками были такие видные философы, как Б. Рассел, М. Шлик, Р. Карнап и др. В современной моральной философии последовательных приверженцев Э. (особенно в его радикальном варианте) практически нет.

Метаэтика - раздел этики, в к-ром разрабатываются проблемы гносеологической и логической природы морального языка. Термин введен в этику логическими позитивистами, согласно к-рым М. - это специфически философская дисциплина, в противоположность нормативной этике исследующая лишь моральный язык, «нейтральная» к различным нравственным позициям. Сам по себе вопрос об исследовании логики моральных высказываний и о возможности выделения методологических и логических проблем этики в особую область вполне правомерен. Но позитивисты мыслят м. как чисто формальное исследование нравственных суждений, безотносительно к их содержанию. Такое исследование не затрагивает вопросов о том, в чем состоит добро и зло, каким образом мораль зависит от социально-исторических условий, какое значение имеет нравственность в жизнедеятельности человека. Однако без решения этих вопросов М. не может быть философской теорией и превращается в разновидность логики. Столь же неправомерна претензия позитивистов на создание этики как внепартийной, «нейтральной» науки (Логический позитивизм). Социологические, исторические и философские проблемы этики органически связаны о нормативными вопросами, имеющими непосредственное отношение к выбору человеком своей нравственной позиции и практической линии поведения.

Экзистенциализм («философия существования») выдвинул теоретический тезис: «сущность предшествует существованию». Применительно бытию человека это означает, что существование человека не является разверткой какой-то его предзаданной сущности; напротив, человек в ходе своего существования обретает сущность, которая никогда не является завершенной.

Для Алъбера Камю, французского писателя и философа, исходной стала тема абсурдности человеческого бытия, всесторонне рассмотренная в эссе «Миф о Сизифе». Абсурдны катастрофы этого мира, но не менее абсурдно наше повседневное обыденное существование. При таких обстоятельствах человек закономерно должен задаться вопросом о том, не следует ли покончить с собой. Ответ Камю на этот вопрос отрицательный: самоубийство только увеличивает абсурдность происходящего. Наше положение в мире подобно положению Сизифа, катающего тяжелый камень жизни без надежды когда-либо достичь результата. Пока Сизиф проклинает богов, принудивших его к этому бессмысленному труду, и надеется, что ситуация изменится, боги смеются над ним. Надо достичь абсолютной ясности в понимании своей участи и перестать надеяться, тогда катание камня станет делом самого Сизифа, он изменит ориентацию своего сознания, а ситуация благодаря его усилию наполнится смыслом. Судьба человека, как и Сизифа, трагична, он должен мужественно ее принять и вопреки всему лично настаивать на том, что моральные ценности возможны.

Ж,П.Сартр полагал, что человек в принципе ведет неподлинное существование, он «заброшен в мир», чуждый его сокровенным чаяниям. В неподлинном мире подлинность существования человек обретает лишь, совершая выбор. Однако все традиционные опоры морального выбора (семья, религия, общество) утратили свое значение, индивид оказался «брошенным в свободу». Именно «граничные ситуации» (ситуации на грани жизни и смерти) наиболее ясно выявляют наше подлинное «я». Выбор в них совершается абсолютно индивидуально, на свой страх и риск, без гарантий морального одобрения. Абсолютно свободный человек несет всю ответственность за свои поступки и их последствия. Такая глобальная ответственность делает человеческое существование полным Заботы, Тревоги, Отчаяния. Совершая поступки, избранные в качестве нравственных, человек не может надеяться на успех, но все-таки должен их совершать, чтобы обрести подлинность существования.


39. Психология делового общения в контексте этических идей Востока


Основные характеристики этики делового общения в странах Востока

На Востоке существуют своя культура и обычаи. Восточный этикет значительно более церемонен, чем европейский, и глубже уходит корнями в прошлое. Так, в арабских странах во время беседы часто спрашивают «как здоровье», «как дела», но подробно отвечать на эти вопросы не нужно.

Во время деловых встреч Вас обязательно угостят кофе. Если выпив его, Вы отдадите чашку хозяину, то он наполнит ее снова. Но если Вы не захотите больше пить, то достаточно покачать чашечкой из стороны в сторону или перевернуть ее вверх дном.

Существуют определенные правила делового поведения и общения, которые будут справедливы в любой стране пребывания:

. Следует уважать национальные традиции в еде, праздники, религию и руководство страны, в которой Вы находитесь.

. Необходимо воздержаться от критики и каких-либо сравнений со своей страной.

. Следует всегда быть пунктуальным, учитывать движение на дорогах и скопление людей на улицах.

. Не стоит хвастаться своим материальным положением.

. Полезным будет ознакомиться с денежной системой страны, в которой Вы находитесь.

. В любой стране очень важны титулы, поэтому ими следует пользоваться.

. Корреспонденция должна иметь сугубо официальный характер.

. Приезжая не в первый раз в страну, следует позаботиться, чтобы на обороте Вашей визитной карточки была информация на языке этой страны.

. Следует обязательно вставать, когда звучит национальный гимн страны; стоит также наблюдать и повторять действия Ваших хозяев.

. Не стоит надевать специфические национальные костюмы вроде тоги или сари (возможно, это имеет религиозный характер).

. Невозможно требовать, чтобы все было, как у Вас дома: еда, обслуживание и т.п. Общий совет при принятии незнакомой пищи - ешьте то, что Вам предлагают, и не спрашивайте, что это такое. Следует порезать свою порцию на мелкие кусочки, так она без труда попадет Вам в желудок.

. Имена следует запоминать. Если имя трудное, следует потренироваться в его произношении. Нужно иметь в виду, что имена могут указывать на социальный статус и семейное положение. По именам звать людей не следует, если они сами об этом не попросят.

. В любой стране ценится вежливость, особенно в государствах Азии.

. Если Вы не знаете языка страны, в которой пребываете, необходимо иметь переводчика на переговорах. Знание же нескольких основных фраз совершенно необходимо. При беседе через переводчика весьма желательно присутствие человека, хорошо владеющего обоими языками, с тем, чтобы он контролировал перевод и исправлял ошибки.

Если деловые партнеры говорят слишком быстро для Вас, можете вежливо попросить их говорить медленнее, мотивируя это своим слабым знанием языка. Но не следует обвинять их никогда в том, что они быстро говорят. Точно так же, если переговоры ведутся на Вашем родном языке, недопустимо винить собеседников за акцент, также следует говорить медленно, четко проговаривая слова. Не стоит рассказывать анекдотов в силу особой специфики национального юмора, также следует избегать сленга.

. Существенным элементом делового имиджа является одежда как часть внешности. Она должна быть неброской, хорошо сшитой и высокого качества. Как правило, полагается носить белые рубашки и темные костюмы. Женщинам в деловые поездки лучше брюки не надевать, как и слишком короткие юбки или платья без рукавов.

. Следует помнить, что в буддийских храмах, мусульманских мечетях, японских домах и ресторанах, индийских и индонезийских домах запрещено находиться в обуви. Обувь ставится у входа, носками к двери.

. Что касается расходов, то не следует тратить сверх необходимого воду, тепло и свет, находясь в чужой стране. В отдельных странах к телефонам подключены счетчики. Поэтому сначала необходимо предложить хозяину оплатить свой звонок, а затем звонить.

. Всегда следует помнить, что приветствия в ряде стран имеют национальную окраску. Основной формой являются рукопожатия. Но в некоторых странах не принято пожимать руку женщинам, а потому необходимо подождать, пока женщина сама протянет руку. Во Франции и странах Средиземноморья распространены поцелуи в щеку, в Латинской Америке - объятия. Две прижатые друг к другу перед грудью ладони - индийское национальное приветствие.

. В любой стране необходимо проявлять уважение к старшим. Именно они должны первыми начать разговор. Когда старшие по возрасту люди входят в помещение, следует встать.

. Во многих странах на бизнес оказывает влияние религия - на распорядок дня и рабочие месяцы и дни. Лучше узнать подробнее о религии данной страны, но не стоит вступать в дискуссии на такие темы. Необходимо знать и помнить, что буддийские образы священны: нельзя наступать на порог в Таиланде - под ним обитают добрые духи; нельзя отвлекать человека, обращенного лицом к Мекке; без разрешения не стоит фотографировать или трогать руками религиозные атрибуты.

. Везде нужно иметь при себе визитную карточку, на которой указывается: название Вашей организации, должность, титулы. Не следует использовать аббревиатуры. В Юго-Восточной Азии, Африке и на Среднем Востоке визитку всегда протягивайте правой рукой. В Японии ее подают двумя руками, нужной стороной к партнеру.

. Следует остерегаться использования привычных жестов (например, «V» как знак победы). В других странах они могут иметь совсем иное значение.

. Визитная карточка уже давно стала важным инструментом налаживания деловых контактов, поддержания отношений. В Европе можно оскорбить своего партнера по переговорам, не дав ему свою визитную карточку. Особенно сильны эти традиции в южных странах Европы - во Франции, Италии, Испании, Португалии. Любое знакомство с бизнесменами в этих странах начинается с обязательного обмена визитными карточками, поэтому при деловом общении всегда необходимо иметь с собой достаточное их количество. Если в ответ на протянутую визитную карточку вы не дадите свою, то следует извиниться, объяснив причину и пообещав послать ее при первой возможности.

СтранаХарактерные черты делового общения и рекомендацииГонконгСегодня эта территория принадлежит Китаю, но имеет свои специфические черты жизни, связанные с ее прошлым и особым статусом. Дела делаются непрерывно целый день и часто в ресторанах. Большинство бизнесменов говорят по-английски. Большую роль играют визитные карточки. Договаривайтесь заранее о деловых встречах и соблюдайте пунктуальность. Не одевайтесь в белый или королевский голубой - это цвет траура. Не принято касаться друг друга. Подмигивание или подманивание пальцем считаются грубостью. При встрече обменяйтесь рукопожатием. В целом следуйте британским традициям.ИндонезияГромкая речь считается оскорблением. Не следует манить кого-либо пальцем. Ничего не подавайте и не берите правой рукой.ФилиппиныНе опаздывайте на деловую встречу; на обед, напротив, приходите с получасовым опозданием, дабы вас не заподозрили в нетерпеливости. Обращайтесь к деловому партнеру по профессиональному званию.СингапурЯзык бизнесменов - английский. Будьте пунктуальны. Жители этой страны практичны и прямодушны, поэтому могут задавать прямые вопросы. Женщина в бизнесе - равноправный партнер. При встрече пожмите руку и протяните двумя руками свою визитку. Не очень доброжелательно принимаются длинные волосы.ТайваньНе стоит путать с континентальным Китаем или Гонконгом; находясь здесь, называйте эту страну «Республика Китай». Жители очень дружелюбны. Почти все говорят по-английски. Среди бизнесменов в цене близкая дружба. Визитные карточки весьма важны и должны содержать текст на китайском и английском языках. Дарите и принимайте их обеими руками. Принято дарить подарки, порой весьма дорогие. Никогда не касайтесь ничьей головы. Будьте пунктуальны.

40. Психология делового общения в контексте европейской этической традиции


Англия.

У англичан высоко развито чувство справедливости, поэтому при ведении дел они исповедуют веру в честную игру, не терпят хитрости и коварства.

Английские традиции предписывают сдержанность в суждениях как знак уважения к собеседнику.

Англичане старательно избегают в разговорной речи любых личностных моментов, т. е. всего того, что может показаться вторжением в чужую частную жизнь.

При всей своей приветливости и доброжелательности, готовности помочь, пойти навстречу, выручить из беды, англичане остаются абсолютно непоколебимы во всем, что касается соблюдения каких-то правил, а тем более законов. Здесь они не допускают снисхождения ни к себе, ни к другим. Не следует начинать переговоры с английскими фирмами без тщательной подготовки и согласования. Импровизации здесь недопустимы. Не обязательно также сообщать английским партнерам о своем прибытии и адресе, если согласованы сроки и программа пребывания. Пунктуальность в Великобритании - жесткое правило. Обмен рукопожатиями принят только при первой встрече, в дальнейшем англичане довольствуются простым устным приветствием. Не менее важно не забывать оказывать знаки внимания тем, с кем вы когда-то ранее встречались или вели переговоры.

Франция

Важнейшим требованием является умеренность в употреблении спиртных напитков. Большое значение придают различным формам вежливости. Когда вас принимают и, проводя в помещение, пропускают вперед, не расшаркивайтесь в дверях, проходите первым. Но во время важных собраний, совещаний первым входит руководитель наиболее высокого ранга.

Во Франции не принято обращаться к собеседнику по имени, если только он сам об этом не попросил. Обычно употребляют «мсье», обращаясь к мужчине, и «мадам», обращаясь к женщине. В деловом мире к женщинам обращаются со словом «мадам» независимо от их семейного положения. Мужчины, как правило, обмениваются рукопожатием.

Требования к внешнему виду делового человека во Франции в основном те же, что и в других европейских странах. Но есть одно важное правило: одежда должна быть высокого качества из натурального материала.

Германия

Для установления деловых отношений можно использовать принятую в Германии практику организации сотрудничества через агентские и посреднические фирмы

Время предстоящей встречи обязательно согласовывается. Разговор по телефону начинается с представления. Все обещания, данные в процессе телефонного разговора, как правило, выполняются. Немецкие служащие достаточно строго относятся к выбору одежды. Основной вид одежды - строгий деловой костюм, преимущественно двубортный. Необходимо обращать внимание на выбор обуви и не надевать к любому костюму светлые ботинки.

Переговоры ведутся с участием одного или нескольких партнеров. Пунктуальностью по-немецки вы сразу заслужите уважение ваших немецких коллег, что в свою очередь благотворно скажется на микроклимате переговоров. Церемония представления и знакомства соответствует международным правилам: рукопожатие и обмен визитными карточками.

В ходе переговоров они любят обсуждать вопросы последовательно один за другим. При заключении сделок немцы будут настаивать на жестком выполнении принятых обязательств, а также уплате высоких штрафов в случае их невыполнения.

.В ходе переговоров немцы довольно профессиональны и официальны. Они обычно ожидают от вас того же. Обращаться следует по фамилии, например, «господин Шмидт» (а если есть титул, то с указанием титула), а не по имени, как принято у американцев. В Германии очень редко приглашают деловых партнеров домой. Если же такое приглашение последует, то не забудьте букет цветов для хозяйки дома.

Италия

Италию в прошлом нередко называли страной роскоши.
Итальянские бизнесмены придают большое значение тому, чтобы переговоры велись между людьми, занимающими примерно равное положение в деловом мире или в обществе. Поэтому перед деловыми встречами они стараются узнать трудовую биографию потенциальных партнеров, их возраст, занимаемую должность. Итальянцы обычно решают деловые вопросы не за столом переговоров, а в неофициальной обстановке, например, в небольшом ресторанчике. Итальянские бизнесмены «легки на подъем», но после подписания совместных деловых документов продолжение контактов с ними становится проблематичным.

Испания.

Подчеркнутый испанский аристократизм и велеречивость даже и в обычном разговоре свидетельствуют о благородной национальной гордости. Поэтому французская фамильярность для испанца совершенно невыносима.

Испанец - это человек умеренный, искренно преданный законам, особенно законам старой религии.

Если вы собираетесь делать бизнес в Испании, то о своем прибытии в страну нужно обязательно сообщать партнерам. Не следует назначать встречу в полдень - час сиесты. Склонность испанцев опаздывать на встречу является предметом многочисленных шуток. Церемония знакомства не отличается от общепринятой: рукопожатие и обмен визитными карточками.

Как правило, переговоры проходят с участием одного или нескольких партнеров и традиционно начинаются с обсуждения погоды, спорта, достопримечательностей города и т. д. Стиль ведения переговоров с представителями испанских фирм менее динамичен, чем с американскими и японскими. Так же, как и предприниматели других стран, испанские бизнесмены большое значение придают тому, чтобы переговоры велись между людьми, занимающими практически равное положение в деловом мире или обществе. Поскольку испанцы очень любят много говорить, то регламент встреч часто не соблюдается. Необходимость классического костюма, белой рубашки и начищенной обуви очевидна.


41. Психология делового общения в контексте исламской этической традиции


Каждой стране Ближнего Востока присущи свои специфические особенности делового общения и этикета. Такая специфичность определяется, как правило, степенью подчинения этих стран традициям ислама. Несмотря на это, деловой этикет в Арабских странах имеет несколько общих моментов.

Процесс приветствия в деловом этикете Арабских стран может включать в себя несколько форм, используемых одновременно. На деловой встрече вне дома можно ограничиться простым рукопожатием. Ритуал приветствия принимает более сложные формы, если встреча проходит в доме арабского партнера. К примеру, придя в гости к жителю Саудовской Аравии, первым делом следует сказать «салям алейкум». Затем происходит обмен рукопожатием, далее необходимо одновременно произнести «кейф халак». В заключение приветственного ритуала хозяин целует гостя в обе щеки, при этом левая рука первого лежит на правом плече второго.

Гости должны быть предельно пунктуальными, хотя сами хозяева вполне могут себе позволить прийти позже назначенного времени. Причем в светской жизни опоздание воспринимается арабами, почти, как одно из правил этикета. Деловые встречи арабские бизнесмены назначают заблаговременно. Необходимо учесть, что в период рамадана арабы работают только до полудня.

Особенность делового этикета арабских стран состоит в том, что правила поведения обусловливаются не только законодательством, традициями, но в большей степени религиозными нормами. В особенности это касается одежды и отношений между женщинами и мужчинами.

В порядке вещей, если находясь в доме араба, вам не удастся увидеть его жену. Знакомство с хозяйкой дома в некоторых случаях все же возможно. При этом нужно быть приветливым, но предельно сдержанным. Если же вы пришли в гости с супругой, то ваше пребывание в гостях будет раздельным. Вы с хозяином дома будете на мужской половине, а женщины - на женской.

Основные характеристики арабского гостеприимства - щедрость и радушие, обходительность и любезность, разнообразное пиршество.

В арабском мире очень щепетильно относятся к подаркам. Это целое искусство, сопровождаемое особыми ритуалами. Вас запросто могут одарить различными вещами, о которых вы с восхищением отзоветесь. Поэтому будьте осторожны, восхищаясь дорогостоящими коврами, картинами и другими вещами. Арабы, сделав вам такой подарок, будут от вас ждать того же.

Вы можете подарить, например, изделия из серебра или фарфора, ручку с золотым пером. Дарить алкогольные напитки и изделия из свиной кожи недопустимо, поскольку ислам их запрещает. Также не рекомендуется дарить в подарок картины, если не знаете, что разрешено для изображения, согласно исламу.

Для некоторых стран Ближнего Востока характерно, что в процессе переговоров главная проблема решается на фоне второстепенных дел.

Нужно отметить еще ряд важных мелочей. Когда вы сидите, хозяин не должен видеть подошвы ваших ботинок. Для арабов это неприлично. Мужчина никоим образом не должен касаться женщины. Ну и, наконец, не следует говорить «Персидский залив», так как арабы считают его арабским.


42. Психология делового общения в контексте русской этической традиции


Основным качеством русского национального характер признается неопределенность, непостижимость для европейцев «загадочной» русской души. Любопытен букет эпитетов, которым характеризует русскую душу Н. Бердяев - «безграничность, бесформенность, широта, устремленная в бесконечность».

Русская нация отличается огромной жизнеспособность и замечательным упорством. Готовность ее представителей идти на жертвы во имя выживания и самосохранения стала следствием специфики социального и культурного развития страны.

Для русских абсолютно не характерно презрительно отношение к более отсталым народам. Великоросса свойственно уважительное отношение к иностранцам, готовность помочь в первую очередь заморскому гостю, и уж потом своему соотечественнику.

Гостеприимство русских общеизвестно. Обильные трапезы и частые тосты, веселье, танцы, незатейливы юмор - отличительные черты гостевых приемов, причем полное их обеспечение возложено на хозяев, которые готовятся к ним заранее. Но даже если знакомый зашел в гости попутно, без предупреждения, его все равно пригласят к столу. Русским не свойственно предаваться унынию. Они преодолевают любые трудности, препятствия и конфликты с неистребимым оптимизмом. Шутка верный спутник в жизни великоросса, причем чаще он шутит над своими же пороками и недостатками, так что повышенное самомнение для него не типично. Простота в общении, открытость, искренность, отзывчивость к чужому горю привлекательны в русских. Отталкивающе же на иностранца способны подействовать грубость манер, откровенно пренебрежительное отношение к этикету.

Русские по своей натуре - максималисты. Они привыкли впадать из одной крайности в другую. Русские никогда не могут найти «золотую середину», обрести стабилизирующий фактор.

Русская душа очень свободолюбива в отличие от европейской.

Говоря о европейских стилях делового общения, очевидно, что нельзя обойтись без описания российских характерных особенностей ведения переговоров и деловых бесед. На формирование отечественного стиля оказали влияние два фактора: с одной стороны - советские нормы, правила делового общения, ценностные ориентации, сформированные в это время, с другой - черты русского национального характера.

Эмоциональная сторона является важной составной частью русского стиля ведения переговоров. Именно с этой чертой, видимо, связана такая особенность поведения отечественных участников переговоров, как быстрая смена настроений и установок в отношении партнеров: то крайне дружеское расположение, то неожиданное проявление официальности, исключающее любые личные симпатии.

Черта русских - доводить все до крайностей, до пределов возможного - на переговорных процессах способна проявиться по-разному: и как постоянное следование очень жесткой позиции, и как неожиданно полное принятие предложений партнера.


Теги: Появление и развитие этических теорий  Вопросы  Этика, эстетика
Просмотров: 39958
Найти в Wikkipedia статьи с фразой: Появление и развитие этических теорий
Назад