Проблема происхождения морали в разных странах и эпохах. Анализ основных теорий

План


Введение

1. Этический конвенционализм (теория общественного договора)

2. Биогенетические теории (эволюционизм Дарвина, Спенсера и других)

3. Социологическая трактовка происхождения морали

4. Психоаналитические теории

Заключение

Список использованной литературы

Введение


Мораль (лат. moralis - нравственный, mores - обычаи, нравы, поведение), нравственность, один из основных способов нормативной регуляции действий человека в обществе; особая форма общественного сознания и вид общественных отношений (моральные отношения); предмет специального изучения этики. Содержание и характер деятельности людей в обществе обусловлены в конечном счёте объективными социально-историческими условиями их бытия и законами общественного развития. Но способы непосредственной детерминации действий человека, в которых эти условия и законы преломляются, могут быть самыми различными. Одним из таких способов является нормативная регуляция, в которой потребности совместной жизни людей в обществе и необходимость согласования их массовидных действий фиксируются в общих правилах (нормах) поведения, предписаниях и оценках. Мораль принадлежит к числу основных типов нормативной регуляции, таких, как право, обычаи, традиции и так далее, пересекается с ними и в то же время существенно отличается от них. Мораль выделяется из первоначально нерасчленённой нормативной регуляции в особую сферу отношений уже в родовом обществе, проходит длительную историю формирования и развития в доклассовом и классовом обществе, где её требования, принципы, идеалы и оценки приобретают в значительной мере классовый характер и смысл, хотя наряду с этим сохраняются и общечеловеческие моральные нормы, связанные с общими для всех эпох условиями человеческого общежития. Мораль достигает высшего развития в социалистическом и коммунистическом обществе, где она становится единой в рамках этого общества и впоследствии всецело общечеловеческой нравственностью.

Многоаспектность морали является одним из оснований для различных ее интерпретаций, что и составляет актуальность исследуемой работы. Только знакомство с различными концепциями может раздвинуть рамки повседневного взгляда на мораль и нравственные отношения, расширить и углубить их социологическую интерпретацию и мировоззрение самого субъекта.

Предметом представленного исследования является мораль. Объект - правоотношения, возникшие в результате формирования морали, нравственности в разное время. Цель данной работы рассмотреть проблему происхождения морали в разных странах и эпохах. Цель предопределила постановку задач исследования: дать характеристику этическому конвенционализму (теории общественного договора); рассмотреть биогенетические теории (эволюционистская этика Дарвина, Спенсера и других); проанализировать социогенетические теории происхождения морали; показать психоаналитические теории, в ракурсе исследованной темы.

Работа состоит из введения, четырех взаимосвязанных между собой параграфов, заключения и списка использованной литературы. Здесь были применены методы анализа, синтеза, исторический, сравнительно-правовой. Научной основой стали монографии, учебники и пособия различных авторов.

1. Этический конвенционализм (теория общественного договора)


Для того чтобы разобраться, что из себя представляет этический конвенционализм, думаем следует отдельно рассмотреть каждое понятие. Итак, конвенционализм (лат. сопventio - договор, соглашение) - философская концепция, согласно которой научные понятия и теоретические построения являются в основе своей продуктами соглашения между учеными. Эти соглашения диктуются соображениями привычности, удобства, простоты и так далее. Теоретические принципы конвенционализма были разработаны Пуанкаре, который тем не менее старался защищать объективную ценность научных теории. Гносеологическим основанием конвенционализма является реальная возможность использовать различные теоретические средства для исследования того или иного явления и его теоретической реконструкции. Так, можно до известной степени произвольно выбирать единицы измерения физических величин (измерять расстояния в футах, метрах или парсеках), представлять процесс с помощью системы дифференциальных уравнений или графика, использовать для моделирования явления аналоговую машину или ЭВМ и т.п. Отсюда возникает опасность представить теоретическое мышление как нечто субъективное и объяснить использование учеными определенных систем понятий или определенных математических конструкций только необходимостью достигнуть взаимопонимания. Однако, подобная точка зрения опровергается как историко-научными исследованиями, так и гносеологическим анализом. Первые демонстрируют историческую обусловленность возникновения используемых в науке теоретических средств, второй доказывает, что эти средства - форма отражения объективного мира и потому не могут быть просто продуктом соглашения.

этический конвенционализм мораль происхождение

Теория общественного договора - идеалистическое учение о возникновении государства и права в результате сознательно заключенного между людьми договора. С точки зрения сторонников этой теории, государству предшествует полная анархия и "война всех против всех" или, по другим взглядам, "естественное состояние" - неограниченная личная свобода. Ею люди сознательно решили поступиться в пользу государства для обеспечения своей безопасности, охраны собственности и других личных прав. Первые представления о договорном происхождении государства возникли еще в древности. Развернутую форму теория общественного договора получила в 17-18 вв. (Гоббс, Гассенди, Спиноза, Локк, Руссо и др.) в связи с выступлениями буржуазии против феодализма и абсолютной монархии. Она явилась идеологическим обоснованием притязаний буржуазии на политическое господство в ее борьбе против феодалов, которые обвинялись в нарушении условий общественного договора. Ограниченность теории общественного договора выражалась в том, что государство рассматривалось как следствие развития общественного сознания, а не общественного бытия (Экономического развития общества). Классовый характер теории договора особенно отчетливо проявился в утверждении "естественности" и вечности права частной собственности и оправдании, экономического, а значит, и социально-политического неравенства людей.

Впервые трактовки государства как результата договора между людьми была выдвинута древнегреческим мыслителем Эпикуром (341-270 гг. до н.э.). С его точки зрения обществу и государству предшествует "война всех против всех", и полная анархия, люди прибывали в состоянии неограниченной личной свободы.

Ею они и решили поступиться в пользу государства, чтобы прекратить анархию, обеспечить безопасность, личные права и частную собственность.

Развёрнутую форму эта теория получила в 17-18 вв., в связи с борьбой буржуазии против феодализма и абсолютной монархии. Теория была серьёзна проработана в духе того времени и выдвинута Г. Гроцием, Т. Гоббсом, Д. Дидро, Ж.Ж. Руссо и другими.

Подробнее остановимся на концепции, предложенной Томасом Гоббсом. Философия Гоббса является развитием материализма и эмпиризма Бэкона, её основной задачей, по утверждению Гоббса, должна стать практическая польза, а главным предметом - общественная жизнь, изучать которую необходимо научными методами. Безусловным злом Гоббс считал гражданскую войну, не допустить которую обязано государство, поэтому исследование государства, его сущности, социальных функций его роли в обществе составляет важнейшую область его научных интересов. Мировоззренческой и методологической позицией анализа общественных явлений у Гоббса становится механистический материализм, который он распространил из области природы и теории познания в сферу социально-политической философии. Эта позиция была, несомненно, прогрессивной для своего времени, но и исторически ограниченной, поскольку механицизм не мог объяснить всё многообразие социальной жизни и познания последовательно материалистически, что определяло переход исследователя на позиции идеализма.

Государство Гоббс рассматривал, в отличие от природы (естественного тела), как "искусственное тело", как продукт и результат разумной деятельности человека, а не божественного установления. Возникновение государства объясняется Гоббсом естественными причинами и выводится из природы человека. Способом создания государства является "общественный договор", посредством которого из догосударственного "естественного состояния" "войны всех против всех" создаётся общество. Цель образования государства - установление всеобщего мира и гарантированной безопасности для всех. Естественные права, которыми обладает каждый в естественном состоянии, свобода, равенство, по общественному договору отчуждаются от индивидов и передаются государю или государственным органам. Общественный договор возможен лишь при наличии естественного равенства людей, которое является необходимым условием договорных отношений. Государство представляет собой искусственное образование, основанное на отчуждении естественных прав индивидов. Государство, которое Гоббс называл великим Левиафаном, заменяет эгоистические законы природы общественными законами. Гражданское право ограничивает естественные права, точнее, неограниченные естественные права становятся неограниченными правами государства. Основной функцией такого института является охрана мира и благоденствия государства, а благо народа - высшим законом его действия. Обязательность закона гарантируется государственной властью. Формы государства различаются по субъекту верховной власти: демократия (власть собрания, право голоса каждого), аристократия (власть некоторой части) и монархия (власть одного лица). Для того чтобы выполнить предназначенную ему задачу, государство должно быть мощным и абсолютным, адекватной и наилучшей формой организации подобного государства является монархия. Правитель должен заботиться о духовном и материальном достоинстве граждан, о развитии экономики, торговли и нравственности.

Человек является частью природы и не может не подчиняться ее законам. Эту истину, ставшую аксиомой для философии его века, Гоббс тоже считает фундаментальной и вполне ясной. Поэтому надо начать, рассуждает философ, с утверждения таких свойств человека, которые принадлежат его телу как телу природы, а затем плавно совершить переход от рассмотрения человека как тела природы к природе человека, то есть его сущностным свойствам. Телу человека, как и любому телу природы, присущи: способность двигаться, обладать фигурой (формой), занимать место в пространстве. Гоббс присоединяет к этому "природные способности и силы", свойственные человеку как живому телу, - способность питаться, размножаться и совершать многие другие действия, обусловленные именно природными потребностями. К "природному" блоку человеческой природы философы XVII в. относили и часть "желаний", "аффектов", обусловленных естественными потребностями. Но в центр внимания все-таки ставились свойства разумности и равенства с другими людьми как глубинные свойства человеческой сущности, что не казалось мыслителям чем-то противоречащим "естественному" подходу к человеку. Это же относилось и к социальной философии, тесно связываемой с философией человека. Здесь, как и в философии человека, Гоббс вместе с рядом своих соотечественников начинает с "естественных законов".

На службу государственным интересам ставится не только право, но и религия, и мораль. Основой морали является "естественный закон", стремление человека к самосохранению и удовлетворению потребностей. Критерием добродетелей и пороков является их значимость для достижения данной цели, блага. Гражданский долг совпадает с долгом нравственным, а право становится гарантом морали. Значимость религии также рассматривается Гоббсом в соизмерении с государственными целями и задачами. Гоббс вполне серьезно относился к идее создания "гражданской религии", которая, в отличие от религиозных предрассудков и суеверий, стоит на страже государственных интересов. Суеверия, затемняя разум, препятствуют выполнению общественного договора. Интересы государства объявляются высшим критерием оценки социальных явлений.

Итак, логика рассуждения в концепции человеческой природы привела Гоббса от утверждения равенства способностей и притязаний к начертанию гипотетического образа безудержной войны всех против всех, а затем - через обнаружение пагубности и невыносимости такой войны - к обоснованию того, что страсти, склоняющие к миру, могут и должны быть сильнее страстей, толкающих к войне, если они подкрепляются законами, правилами, предписаниями разума.

Рассмотрим следующий взгляд на концепцию общественного договора, представленный Руссо. Правление основывается на согласии народа, однако наделяется неограниченными правами. Что касается индивидов, то их личные права и власть специально не оговариваются. Эти идеи в классической форме и развивались Ж.Ж. Руссо. Именно в понятии общественного договора соединились новые демократические ценности и традиция абсолютизма, что оказало значительное влияние на теоретическую мысль 19 века.

Позиция Руссо вкратце сводится к следующему. Если правительство вообще необходимо, то сделать его легитимным можно только на основе народного согласия. Получив такого рода согласие, правительство не может пользоваться ограниченной властью, поскольку в договоре остается нерешенным вопрос об определении и соблюдении границ власти. Руссо видел решение проблемы в том, что он называл "общей волей", волеизъявлении каждого человека в группе при учете блага всей группы в целом, а не только собственного блага. Важные для всех вопросы могут быть решены с помощью общей воли, которая обнаруживается через процедуру голосования. Таким образом, большинство, поскольку оно выражает общую волю, в действительности представляет и меньшинство, поскольку меньшинство, составляя часть группы, также стремится к благу всей группы. Большинство вполне оправданно навязывает свою волю меньшинству. Здесь нет подлинного принуждения: по сути дела, меньшинство осуществляет принуждение по отношению к самому себе. Представители меньшинства "вынуждаются к тому, чтобы быть свободными". Подчиняясь общей воле, каждый человек фактически подчиняется самому себе и потому свободен.

В труде "Об общественном договоре, или Принципы политического права" Руссо различает суверена (воплощение общей воли) и правительство - последнее, разумеется, ограничено во власти сувереном. В других сочинениях он сводит эти ограничения к минимуму, наделяя правительство, которое должно руководствоваться интересами общественного блага, правом решения широкого круга вопросов.

Ж.Ж. Руссо создает свою "концепцию антикультуры". В эпоху, когда он жил, все то, что он высказывал, воспринималось как абсолютное сумасбродство. Но он поднимает глобальную проблему: природа и культура. Руссо выступает в гротескных формах. Он говорит о том, что все прекрасное в человеке выходит из лона природы и портится в нем, когда он попадает в общество. "Телесные потребности - основа общества, дух же его украшение". Этическую позицию Руссо выдвигает на первый план: "Не науку оскорбляю, а добродетель защищаю перед добродетельными людьми".

По Руссо, искусство и культура - это гирлянды цветов, овивающие железные цепи, сковывающие природную свободу человека и заставляющие его любить свое рабство. Искусство - это жеманный язык, ранее нравы были грубы, но естественны.

Вероломная маска вежливости рождена просвещением. "Наши души развращались по мере того, как совершенствовались наши науки и искусства". К тому же во всем этом Руссо видит пошлое однообразие. Смысл прогресса заключается в исчезновении добродетели во все времена и во всех странах.

Таким образом, общая модель происхождения морали в конвенционалистской этике: естественное состояние (потребности природного человека и его специфичная рациональность), общественный договор, социально-государственный статус человечества. Эгоистический индивид - атом социального тела (Гоббс). Бескорыстное зло и добро равно не свойственны природному человеку, и его естественное состояние "война всех против всех".

Акцентирование роли государственной власти в области нравственности. Альтруизм и эгоизм равно свойственны человеческой природе (Руссо). Общественный договор - рационализированное и социализированное средство сохранения элементов естественного состояния.


. Биогенетические теории (эволюционизм Дарвина, Спенсера и других)


Классический философский идеализм стремился секуляризировать мораль, освободить ее от религиозного источника. Но оторвавшись от религии, мораль нуждалась в обосновании своего бытия. Учение Ч. Дарвина, а затем и К. Маркса перевели решение проблемы к естественно-научному и материалистическому ее обоснованию.

Закон Ч. Дарвина о взаимопомощи внутри вида - эта концепция выстраивалась на втором законе Ч. Дарвина о взаимной помощи внутри вида, как главного фактора прогрессивного развития, имеющего большее значение, чем первый (закон борьбы за существование).

Социальный институт взаимопомощи: сострадание и сочувствие. По мере того как социальный инстинкт взаимопомощи осознается сообществом, он постепенно становится утвердившимся обычаем, а затем и нормой в человеческом обществе. Сама эта практика ведет к развитию чувства справедливости, с его неизбежным чувством равенства и равноправия, а также самосдерживания. "Взаимопомощь, справедливость, нравственность - таковы последовательные шаги выходящего ряда настроений (понятий морали), которые мы познаем при изучении животного мира и человека. мы имеем здесь всеобщий, мировой закон органической эволюции". "Мы, а не Я" - в первобытном обществе - естественный строй жизни.

Социал-дарвинизм можно определить как направление обществоведения, сводящее закономерности развития общества к закономерностям биологической эволюции, в частности, рассматривающее естественный отбор как определяющий фактор общественной жизни.

Идеями социального дарвинизма были очарованы американские писатели Дж. Лондон и Т. Драйзер (трилогия "Финансист", "Титан", "Стоик"). Представители экономической элиты, магнаты большого бизнеса с удовольствием узнали из теории эволюции (или, во всяком случае, пожелали ее так истолковать), что они не просто самые удачливые, энергичные и талантливые бизнесмены, а, согласно закону эволюции, - зримое воплощение естественного отбора и победы в универсальной борьбе за существование. "Соответственно для Рокфеллера было вполне в порядке вещей заявлять, что "образование большой компании - это просто выживание наиболее приспособленного", а великолепия Американской розы можно достичь, только пожертвовав первыми бутонами, которые вырастают вокруг нее. Было бы, однако, ошибочным видеть истоки социального дарвинизма только в теории биологической эволюции и считать его простым продолжением этой теории. Прежде всего, вопреки закрепившемуся за этим направлением мысли выражением, сам Дарвин не был сторонником "социального" дарвинизма, так же как и другие создатели "биологического" дарвинизма: А. Уоллес и Т. Хаксли. В то же время некоторые сторонники "социального" дарвинизма были противниками дарвинизма "биологического" (например, Л. Гумплович). Необходимо отметить, что биологическому редукционизму, присущему рассматриваемому направлению, предшествовал социальный редукционизм в теориях биологической эволюции. Известно, что понятие "борьба за существование" Дарвин заимствовал у английского экономиста Т. Мальтуса (1766-1834). Затем уже, внедрившись в теорию биологической эволюции, указанное понятие вновь вернулось в социальное знание. При этом интерпретация "борьбы за существование", разумеется, претерпевала существенные изменения. Небиологические истоки этого понятия свидетельствуют о том, что теория биологической эволюции в известном смысле лишь актуализировала и вновь обосновала определенную и давнюю традицию социальной мысли.

Биологический редукционизм в социальной мысли, опиравшийся на теорию эволюции и получивший во второй половине XIX в. название "социальный дарвинизм", продолжил и усилил тенденцию, присутствующую в теориях вышеназванных мыслителей. Наиболее общий признак социального дарвинизма - рассмотрение социальной жизни как арены непрерывной и повсеместной борьбы, конфликтов, столкновений между индивидами, группами, обществами, а также между социальными движениями, институтами, обычаями, нравами, социальными и культурными типами.

Общепризнанным инициатором и вдохновителем социального дарвинизма стал английский философ и социолог Герберт Спенсер. Следует иметь в виду, что Спенсер был выдающимся ученым, и его творчество никоим образом не ограничивается рамками того, что принято обозначать ярлыком "социальный дарвинизм". Этот ярлык неприменим к нему хотя бы потому, что некоторые его идеи относительно эволюции человеческого общества Дарвин впоследствии распространил на мир растений и животных, так что, как справедливо было замечено, скорее не Спенсера, согласно укоренившемуся стереотипу, следует считать социальным дарвинистом, а, наоборот, Дарвина - биологическим спенсерианцем.

Спенсер писал, что общества, как и живые тела, начинаются как зародыши - возникают из масс, крайне малых по сравнению с массами, которых они в конечном итоге достигают. Рост общества может идти двумя путями, которые иногда развиваются отдельно, иногда совместно. Это либо рост населения за счёт простого умножения единиц, либо объединение ранее не связанных единиц "в союзы групп и союзы групп".

Разрастание единиц в размерах неизменно сопровождается возрастанием сложности их структуры. Процесс роста, по определению Г. Спенсера, является процессом интеграции. А интеграция, в свою очередь, должна сопровождаться прогрессирующей дифференциацией структур и функций, если организм или общество стремится остаться жизнеспособным, т.е. если оно хочет выжить в борьбе за существование. Животные, располагающиеся на нижней шкале эволюции, так, как и эмбрионы более высокого организованных существ, характеризуются недифференцированностью, относительной однородностью. Так же обстоит дело и с обществом. Социальные совокупности, так и, как и органические, развиваются от состояния относительной неразделённости, когда их составные части походят друг на друга, к состоянию дифференциации, когда эти части становятся различными. Более того, как только эти части становятся непохожими друг на друга, они начинают взаимозависеть друг от друга; таким образом, при увеличении дифференциации возрастает взаимозависимость и, следовательно, интеграция социальных компонентов.

Возрастающая взаимозависимость несхожих составных частей в сложных обществах и уязвимость, привносимая ею в общество, порождает необходимость создания регулирующей системы, которая контролировала бы действия составляющих частей и обеспечивала бы их координацию. В государстве, как и в живом теле, неизбежно возникает регулирующая система. При формировании более прочного сообщества появляются высшие центры регулирования и подчинённые центры, высшие центры начинают расширяться и усложняться.

Строгость и масштабы внутреннего управления и контроля явились для Спенсера основным признаком различения между типами обществ. В своей классификации этих типов он также использовал другой критерий - уровень эволюционной сложности. Эти два способа определения социальных типов были связаны и всё же в значительной степени независимы друг от друга, что создавало определённые трудности для составления общей схемы.

Г. Спенсер выдвинул концепцию однолинейного развития человечества, в соответствии с которой этапы человеческого прогресса жёстко предопределены, так же как эволюция индивида от детства к зрелости.

Но в своих зрелых произведениях Спенсер признаёт, что хотя эволюция человечества в целом остаётся уверенной, определённые общества могут не только прогрессировать, но и отступать вспять.

В целом Спенсер не настаивал на необратимости развития общества по предопределённым этапам. Наоборот, он придерживался мнения, что они развиваются как ответ на их социальное и естественное, природное окружение.

Г. Спенсер, так же, как и Конт твёрдо верил в действие социальных законов, которые являются в той же степени детерминистскими, что и законы, управляющие природой. Альтернативы нет. Либо общество имеет законы, либо нет. Если оно их не имеет, то не может быть порядка, уверенности, системы в его явлениях. Если же оно их имеет, то тогда они подобны другим законам селенной.

Спенсер утверждал, что общий уровень интеллекта поднимается до такой степени, что в борьбе за существование выживут лишь те, интеллект которых превосходит интеллект других. Но этот прогрессивный эволюционный механизм будет полностью разрушен, заявлял он, если в форме слабых законов или других мер социального благосостояния будет допущено государственное вмешательство в благотворные процессы естественного отбора.

Эта суровая необходимость, которая, если ей позволят действовать, становится стимулом для ленивых и действенным фактором для случайных. Игнорируя тот факт, что при естественном порядке вещей общество постоянно выбрасывает своих нездоровых, глупых, медлительных, нерешительных, ненадёжных членов, эти неспособные думать, хотя и имеющие самые благие намерения, люди поддерживают вмешательство, которое не только останавливает процесс очищения, но усугубляет разрушение, способствуя размножению неумных и никчемных посредством неизменного обеспечения их снабжения и не способствуя размножению способных и здравомыслящих по причине трудностей обеспечения семьи.

Вмешательство государства в социальные вопросы, считал Спенсер, неминуемо исказит необходимую адаптацию общества к своей среде. Как только вмешивается государство, благотворные процессы, которые естественным образом привели бы к более эффективному и более разумному контролю человека над природой, будут нарушены и дадут начало обратному пагубному процессу, который может привести лишь к прогрессирующему упадку человечества.

Кропоткин П.А. сформулировал основу нравственности: человек считает добром то, что полезно обществу, в котором он живет, и злом то, что вредно ему. Идеи П.А. Кропоткина использует сегодня весь цивилизованный мир. На чем основывается жизнь современного гражданского общества? На сильном местном самоуправлении, колоссальном влиянии профессиональных союзов и минимизации функций государства, а тем более власть имеющей личности.

Таким образом, социальный дарвинизм - это рассмотрение социальной жизни как арены непрерывной и повсеместной борьбы, конфликтов, столкновений между индивидами, группами, обществами, а также между социальными движениями, институтами, обычаями, нравами, социальными и культурными типами. Под эволюционной теорией понимается мировоззрение, признающее, что во всей вселенной совершается великий и единый, неудержимо шествующий вперед процесс развития, процесс преобразования простых форм в более совершенные, которому подчинены все состояния и формы явлений: возникновение и движения небесных тел, образование земной коры и горных пород, растительного и животного мира на земле, жизнь человеческих обществ, все произведения человеческого духа: язык, литература, религия, мораль, право, искусство. Различают эволюционизм внутренний или идеалистический (преобразование форм происходит вследствие сил, начал, целей, заложенных внутри вещей) и эволюционизм внешний или материалистический (взаимодействие внешних факторов). Наиболее полным выразителем идеалистического эволюционизма был Гегель, а эволюционизм Дарвина, фон Бэра, Спенсера и Геккеля сделался основой естествознания и социологии.


3. Социологическая трактовка происхождения морали


Согласно, социологическим теориям трактовки происхождения морали, роль сознания в сфере моральной регуляции выражается в том, что нравственная санкция (одобрение или осуждение поступков) имеет идеально-духовный характер и выступает в форме не действенно-материальных мер общественного воздаяния (наград или наказаний), а оценки, которую человек должен сам осознать, принять внутренне и соответствующим образом направлять свои действия в дальнейшем. При этом имеет значение не просто факт чьей-либо эмоционально-волевой реакции (возмущения или похвалы), но соответствие оценки общим принципам, нормам и понятиям добра и зла. Яркими представителями данного направления были Макс Вебер, Эмиль Дюркгейм, Карл Маркс - концепции, которых мы и рассмотрим далее.

По учениям Маркса в морали большую роль играет индивидуальное сознание (личные убеждения, мотивы и самооценки), которое позволяет человеку самому контролировать, внутренне мотивировать свои действия, самостоятельно давать им обоснование, вырабатывать свою линию поведения в рамках коллектива или группы. В этом смысле К. Маркс говорил о том, что". мораль зиждется на автономии человеческого духа. ". В морали оцениваются не только практические действия людей, но и их мотивы, побуждения и намерения. В связи с этим в моральной регуляции особую роль обретает личное воспитание, т.е. формирование в каждом индивиде способности относительно самостоятельно определять и направлять свою линию поведения в обществе и без повседневного внешнего контроля (отсюда же такие понятия морали как совесть, чувство личного достоинства и чести).

Моральные требования к человеку имеют в виду не достижение каких-то частных и ближайших результатов в определённой ситуации, а следование общим нормам и принципам поведения. В отдельно взятом случае практический результат действия может быть различным, зависящим и от случайных обстоятельств; в общесоциальном же масштабе, в суммарном итоге выполнение моральной нормы отвечает той или иной общественной потребности, отображенной в обобщённом виде данной нормой. Поэтому форма выражения нравственной нормы - не правило внешней целесообразности (чтобы достичь такого-то результата, нужно поступать так-то), а императивное требование, долженствование, которому человек должен следовать при осуществлении самых разных своих целей. В моральных нормах отражаются потребности человека и общества не в границах определённых частных обстоятельств и ситуаций, а на основе громадного исторического опыта многих поколений; поэтому с точки зрения этих норм могут оцениваться как особенные цели, преследуемые людьми, так и средства их достижения.

Нравственность имеет несколько основных исторических форм соответственно основным общественным формациям. Доклассовая мораль характеризуется относительной простотой, неполной отвлечённостью от архаических обычаев, неразвитостью общих принципов и связана с не вполне ещё самостоятельным положением индивида в общинно-родовом обществе. "Племя оставалось для человека границей как по отношению к иноплеменнику, так и по отношению к самому себе. Люди этой эпохи. не оторвались еще. от пуповины первобытной общности". Равенство индивидов предполагается само собой, но именно поэтому оно ещё не выступает в качестве особого требования уважения равных прав каждой личности. Требование справедливости относилось ко всем членам коллектива и предусматривало различные права и обязанности индивида перед родовым целым. В этот период формировались простейшие моральные требования к человеку как члену рода, производителю и воину (уважение к обычаям рода, выносливость, смелость, почитание старших, чувство равенства в дележе добычи), тогда как многие формы личных взаимоотношений в брачно-семейных и других сферах регулировались в основном ещё иными способами (обычаями, ритуалами и церемониалами, религиозно-мифическими представлениями).

В доклассовом и раннеклассовом обществе впервые осознаётся неполное соответствие и даже противоположность требований морали общепринятой практике обычного поведения. Эпоха социального неравенства, частнособственнических интересов и конкуренции индивидов, классового угнетения и неравноправного положения трудящихся способствует формированию в широких массах сознания несправедливости существующих порядков, деградации нравов по сравнению с прошлым,". которые прямо представляются нам упадком, грехопадением по сравнению с высоким нравственным уровнем, старого родового общества". Эти мотивы нравственного осуждения пороков существующего общества и устремления к полному осуществлению основных требований морали красной нитью проходят через всю историю классовой борьбы и являются одной из сторон формирования революционной морали угнетённых классов, принимая всякий раз особую форму.

Рабочий класс в капиталистическом обществе вырабатывает свою мораль, поскольку осознаёт свою особую историческую миссию и противоположность господствующему строю. Так возникла революционно-пролетарская мораль, основными требованиями которой являются уничтожение эксплуатации и социального неравенства, всеобщая обязательность труда, солидарность трудящихся в борьбе с капиталом. Для коммунистической нравственности характерны последовательное осуществление принципа равенства и сотрудничества между людьми и народами, коллективизм, уважение к человеку во всех сферах его общественных и личных проявлений.

В социалистическом обществе проблема нравственного воспитания масс и личности, борьбы с аморализмом, строительства общественных отношений во всех сферах на основе нравственных начал стала одной из важнейших. Отвечая коренным интересам человека, коммунистическая нравственность в своём действительном осуществлении опиралась на собственную сознательность людей, была враждебной всякому формализму и догматизму, предполагала глубокую убеждённость каждого в справедливости и гуманности исповедуемых им принципов.

В качестве основного принципа партийной этики и коммунистической морали в целом выдвигался принцип верности рабочему классу, революции, партии, делу социализма и коммунизма. Очевидно, несмотря на важность перечисленных аспектов, они служили подспорьем все той же партийной бюрократии в развертывании репрессий в борьбе за власть, при этом уничтожали, прежде всего, истинных марксистов.

Прямолинейный и бесхитростный диктат первобытного стада, базирующийся на прямом, непосредственном, индивидуальном силовом подавлении определяет и морально-этические стороны социальной жизни. Декларируемое право сильнейшего как основа этики не имеет на этапе развития социума и диктата каких-либо антитез, так как полностью отвечает и интересам диктата, и даже интересам подавляемых.

Особую лепту в социогенетические теории морали внес Макс Вебер, его вклад состоит в разработке теории социального действия и категории экономического менталитета, типа человека, созданного данной социальной, культурной и экономической системой. Макс Вебер в своей концепции считал, что профессиональный долг проявляется во внутримотивированной обязанности выполнения норм хозяйственного поведения: рациональном управлении, ориентированном на увеличение производительности и умножение капитала, и его последующим вложением в усовершенствование, обеспечение серийного производства. Последнее удешевляет продукцию, делая ее доступной трудящимся. Это - этическая норма, регулирующая весь уклад жизни, и в ней - одна из форм благотворительности. Основная норма протестантской этики: "Зарабатывание денег - мой долг, в этом добродетель и источник моей гордости и уважения ко мне со стороны сограждан".

Противопоставляя моральные и экономические правила, Вебер опирался на несовместимость двух типов рациональности: инструментальной, ориентированной исключительно на соответствии средств и целей, и этической рациональности - бескорыстной, полностью ориентированной на универсальные ценности, такие, как справедливость, добро или долг. Вебер не строил иллюзий о направленности капиталистических норм морали, которая давно освободилась от связи с протестантской религией. Она представлена лишь узкими специалистами без широкого взгляда и сластолюбцев без сердца, стремящихся обогатиться, лишенных этико-религиозного смысла, который имеет тенденцию превратиться в страсть, что делает ее похожей на спорт.

Он указывал на принципиальную противоположность экономической рациональности, лишенной изначально религиозной этики, и общества, где нужды трудящихся оставались в массе своей неудовлетворенными, что является основным первоисточником социальных революций, потрясавших тогда Европу. Вебер рассматривал современную ему капиталистическую экономику как глубоко аморальную, повторяя, что "счет основного капитала в своей самой рациональной форме предполагает борьбу человека против человека, являясь, таким образом, по природе своей противоположностью любого этического постулата".

Иным путем пошел Э. Дюркгейм, полагая, что при господстве органической солидарности, наблюдается одновременно сокращение сферы бытия, покрываемой коллективным сознанием, ослабление коллективных реакций на нарушение запретов и в особенности расширение зоны индивидуальной интерпретации социальных императивов. На примере первобытного общества требование справедливости будет с особой тщательностью зафиксировано коллективными чувствами. Наоборот, в обществах, где получило развитие разделение труда, то же самое требование будет сформулировано лишь в абстрактной форме и, если можно так выразиться, универсально. В одном случае справедливость - это признание таким-то индивидом такой-то определенной санкции, в другом - это своего рода равенство при заключении договоров и признание каждым своего долга, определяемого многими способами, из которых поистине ни один не бесспорен и не зафиксирован однозначно. Из этого анализа Дюркгейм выводит идею, которой придерживался всю жизнь и которая, таким образом, находится в центре всей его социологии. Согласно идее, индивид возникает из общества, а не общество из индивидов.

Дюркгейм различал мораль разных групп общества: семейную, профессиональную (партикулярную), гражданскую. Семейная мораль определялась как школа нравственного воспитания детей. Детей он видел объектом и предметом альтруизма. Кроме того основной функцией семьи считал защиту от влияния нивелирующего индивидуальность общественных институтов. Партикулярная мораль может по-разному интерпретировать одну и ту же моральную позицию ("Не убий" у воина и врача). Он подробно рассматривает пути достижения морального единства на основе соблюдения моральных заповедей, так и на решении проблем, актуальных для общества. Гражданская мораль, как высшая форма в исполнении гражданского долга. Это мораль патриота как члена общества, для которого благо и безопасность общества превыше всего. Выявляя значимость морального символизма в воспитании чувств патриотизма, Э. Дюркгейм считал, что если флаг государства остался единственной эмблемой, и отсутствуют массовые публичные праздники, это свидетельствует о том, что еще не установился новый общественный идеал и это - признак серьезного общественного кризиса.

Объем общества - это просто число индивидов, составляющих данный коллектив. Но один объем не является причиной общественной дифференциации. В многолюдном обществе, сформировавшемся на обширной площади, но организованном путем рядоположенности сегментов и сближения огромного числа племен с сохранением в каждом из них прошлой структуры, один лишь объем не вызовет дифференциации. Чтобы объем, т.е. рост численности, стал причиной дифференциации, следует добавить плотность в двух смыслах - моральном и материальном. Плотность в материальном смысле - это число индивидов на данной площади. Моральная плотность - это интенсивность коммуникаций и обменов между индивидами. Чем больше связей между индивидами, чем больше они работают вместе, тем больше между ними торговых отношений или отношений конкуренции, тем выше плотность. Общественная дифференциация - это результат сочетания двух феноменов: объема общества и его материальной и моральной плотности.

Для объяснения данного механизма Дюркгейм прибегает к понятию борьбы за существование, введенному в оборот Дарвиным. Чем больше индивидов пробуют жить вместе, тем сильнее борьба за существование. Общественная дифференциация есть мирное разрешение борьбы за существование. Вместо уничтожения одних ради выживания других, как это происходит в животном мире, общественная дифференциация позволяет уцелеть большему числу индивидов. Каждый перестает соперничать со всеми и оказывается в состоянии играть свою роль и выполнять определенную функцию. Нет необходимости уничтожения большинства индивидов с тех пор, как они стали не похожи друг на друга, а различны, - каждый вносит свой вклад в жизнь всех остальных. Дюркгейм утверждал, что мораль, язык или религия имеют социальный аспект. Все человеческие факты выступают в социальном обличье.

Таким образом, согласно взглядам социогенестических теоретиков, человек рассматривался как продукт общественных отношений (К. Маркс). Доминировали отношения в области производства при формировании социальных институтов и системы ценностей. В качестве основного принципа партийной этики и морали в целом выдвигался принцип верности рабочему классу, революции, партии, делу социализма и коммунизма. Профессиональный долг проявляется во внутримотивированной обязанности выполнения норм хозяйственного поведения: рациональном управлении, ориентированном на увеличение производительности и умножение капитала, и его последующим вложением в усовершенствование, обеспечение серийного производства (М. Вебер). По Дюркгейму, мораль может существовать только в том случае, если общество аккумулирует в себе ценность более высокого порядка, чем индивиды.


4. Психоаналитические теории


Основателем психоаналитической теории происхождения морали был отец психоанализа - Зигмунд Фрейд. Эпохальные открытия в психологии, сделанные Фрейдом, считались в Советском Союзе чуть ли не лженаучными. Они сделаны, однако, не в кабинете философа и не в лаборатории психологического института. Энгельс, для которого практика была решающим критерием даже для философских построений, вероятно, задумался бы над этим фактом: с помощью выработанной Фрейдом техники психоанализа, ведущей к "сублимации", к преображению инстинктивных влечений, не сотни, а десятки тысяч душевнобольных были излечены от недугов. Фрейд ошибался во многом, но его основополагающее утверждение: душевная жизнь человека гораздо шире его сознания и в своей эмоционально-волевой основе определяется бессознательным, - экспериментально доказано, и оспаривать его значит спорить с наукой.

Будучи гениальным врачом-исследователем, Фрейд, не задумываясь, разделял модные в то время среди врачей полупозитивистские и полуматериалистические взгляды, согласно которым человек, прежде всего, животное, человеческое общество - сумма входящих в него индивидов, а человеческая мораль - порождение общественных отношений. Свои научные открытия он делал ради излечения больных и применял в терапевтической практике. Многие положения его теории ныне отброшены или переработаны его последователями. Но лежащее в их основе учение о подсознательной душевной жизни и ее отношение к сознанию осталось при этом в силе.

Судьбу первоначального фрейдизма можно смело сравнить с судьбой первоначального дарвинизма, тоже ведь означавшего революцию в биологии. Фрейдовская "Психология сна" содержит в себе не меньше ошибок, чем дарвиновское "Происхождение видов", но основная интуиция Фрейда, - душевная жизнь человека нее исчерпывается его сознанием, - так же верна, как основная интуиция Дарвина, заставившего ученых биологов отказаться от представления о неизменности видов. Благодаря Фрейду психология вышла из состояния статически описательной науки и вошла в сферу душевной динамики. В результате его работы, мы знаем не только, что душевная жизнь человека не исчерпывается его сознанием, что большое, может быть решающее, место в ней занимают подсознательные животные влечения, мы знаем отчасти и место этих влечений в душевной структуре культурного человека и механизм их взаимоотношения с нашим сознательным "я".

Мы знаем не только, что животные инстинкты в человеке отнюдь не исчезли, но в ходе развития культуры подавлены и вытеснены в нижний слой души, в подсознание. Мы знаем также, что психическая энергия этих инстинктов преображается, или, говоря языком аналитической психологии, "сублимируется" и выражает себя в деятельности воображения. Воображение же необходимый элемент творчества, но в равной мере источник нервных заболеваний. Всякий творец, художник, ученый или изобретатель - знает, что вдохновение, приносящее ему неожиданные образы или мысли, является из таинственных глубин его души, и выражение "мне пришло в голову" гораздо точнее выражает подлинное положение вещей, нежели неупотребительное в русском языке "я помыслил".

Подобно Марксу и Энгельсу, видевшим в духовной жизни всего лишь надстройку над материальным базисом производственных отношений, Фрейд видит в сознании тоже своего рода надстройку над подсознательным животным базисом душевной жизни. Для Фрейда, как для Маркса и Энгельса, надстройка эта скорее пассивна, а обратное действие ее на базис вторично. То, что происходит в ней, - жизнь духа, образование идей, создание художественных образов, работа мысли, рождающая науку и технику, - может быть сведено, редуцировано к тому, что происходит в базисе; у Маркса - к производственным отношениям, у Фрейда - к животным влечениям; у обоих - к эгоистическому использованию человеком природы и себе подобных.

По Фрейду религия - это "всеобщий маниакальный невроз", в котором увековечивается иллюзия любящего небесного Отца, обещающего счастье в потусторонней жизни в обмен на отказ от инстинктивных влечений в земном бытии. Фрейд утверждает, что цивилизация, как подавление природных влечений, неразрывно связана с неврозами, причем так, что, чем выше уровень культуры, тем больше неврозов, и, наоборот, чем меньше подавления инстинктов, тем меньше неврозов, но и меньше культуры. Если верить Фрейду, выходит, что общество, с его постоянно возрастающей тенденцией к подавлению, делает человека все более и более несчастным и заставляет искать облегчения в сублимации своих инстинктов, в творчестве и в любви, а если это не удается, в суррогатах, в наркотиках и душевных болезнях. Когда же, однако, сдерживающие силы цивилизации ослабевают, мы видим людей такими, как они есть, "дикими зверями, которым чужда мысль о пощаде даже по отношению к себе подобным".

В работе "Неудовлетворенность в культуре" Фрейд приходит к заключению, что прогресс культуры ведет к уменьшению человеческого счастья и усилению чувства вины из-за растущего ограничения реализации природных желаний. При объяснении происхождения и сущности инстинктов и культуры Фрейд исходил из убежденности в подобии индивидуальных и коллективных психологических закономерностей, а также в одинаковости формирования нормальных и патологических явлений психики. Это позволило ему, усмотрев сходство между симптомами невроза навязчивости и религиозными обрядами, объявить религию "коллективным неврозом", наличие в психике у человека типических форм реагирования (Эдипов комплекс и комплекс Электры). Эдипов комплекс - это совокупность психических процессов, которые согласно психоанализу, формируются у мальчиков в результате вытеснения в раннем детстве влечения к матери и соответственно враждебности к отцу (как к сопернику). Термин обязан своим происхождением древнегреческому мифу, повествующему о трагической судьбе Эдипа, который, женившись на вдове убитого им царя Фив, неожиданно узнал, что он был его отцом.

В противоположность Фрейду и Марксу, представлена философия Вышеславцева. Он не стремится профанировать категории духа, свести их к категориям материального бытия. Он ясно видит их своеобразие и хочет понять развитие научных знаний из внутренней логики научного мышления, развитие и смену художественных стилей из внутренней логики художественного творчества, не обязательно ставя при этом вопрос об отношении науки или искусства к производству благ и удовлетворению потребностей. Вышеславцев высоко оценивает все, что думали до нас великие мыслители, пророки, ученые и художники всех времен и народов, видя в том, что сделано ими, выражение внутренней логики и неповторимого своеобразия, самозаконности и самостоятельности каждой сферы бытия. Он отвергает постулат Гегеля, думавшего, что материя подчиняется законам духа. Но на том же основании оно отвергает и убеждение Маркса и Фрейда, считавших, что дух - эманация материи.

"Этика преображенного эроса" - книга Вышеславцева раскрывающая "новую этику" и отвергающая этику нормативную, - но все это связано с оригинальной и интересной антропологией, которую развивает в своих трудах. Заслуга Вышеславцева заключается не столько в оригинальности, сколько в блестящей интерпретации новых психологических концепций в их удачнейшем применении к проблемам этики. Все творчество, вся культура и вся религия есть сублимация Эроса, когда он не подавляется, но направляется на то, что принимается человеком как ценность. И рассмотренный в этом свете психоанализ экспериментально показывает, как, путем сублимации, из хаоса темных эротических сил души возникает космос любви, красоты, влюбленность в жизнь, жажда полноты, полноценности, рождение в красоте и жажда воплощения.

В этом смысле, т.е. как религия любви, глубоко эротично христианство. Вышеславцев очень ясно видит это и указывает, что "эрос брачной любви допускает сублимацию во Христа и в Церковь" и поэтому есть "великая тайна и таинство". Больше того, по его мнению, "здесь центр христианских тайн, ибо все христианские символы из Эроса вырастают: Отец, Сын, Матерь, братья, Жених, Невеста. Если бы влюбленность, брак, материнство, отцовство были чем-то низким и презренным, то эти символы не могли бы возникнуть. В них заключается возможность могучей сублимации Эроса. Если бы Эрос был презренен, то как могла бы Песнь Песней стоять в каноне священных книг?"

Вышеславцев опытный и умелый диалектик. Он ведет свою мысль путем противопоставлений, и изложение этики начинается у него противопоставлением новозаветной этики благодати ветхозаветной этике закона: "Но Дух Святой есть благодать, радость и утешение, и то, что противопоставляется религии, признающей высшей ценностью Закон, есть иная ценность, есть то самое обличение вещей невидимых и реализация надежд, которые апостол Павел определяет, как веру. Закону противопоставляется благодатная вера, как непосредственное отношение между Богом и человеком, не через посредство приказов и запретов Закона, а в интимно-сердечном прикосновении любви.

В чем же заключается средство к овладению подсознательными силами души, к превращению злых, агрессивных и похотливых влечений в творческие? Как направить их на служение в духе и истине?", - спрашивает Вышеславцев и тут же отвечает, что "неудача императивной нормы и ее столкновение с законом иррационального противоборства указывает для этого путь. Подсознание не подчиняется прямому велению. Закон обращается к разумной воле и действует в средней рассудочной сфере, освещенной сознанием. Подсознание остается для него закрытым. Нужно уметь проникать в подсознание, отмечать, что в нем происходит и влиять на него. Прямым путем это невозможно, но возможно обходным путем через воображение. Здесь и лежит заслуга Фрейда и его открытие эротической природы подсознания, причем понятие эротизма следует понимать гораздо шире, нежели его понимал сам Фрейд".

Эту необходимость осознали уже при его жизни его ученики и сотрудники, прежде всего Юнг и Адлер. Так Юнг понимал фрейдовскую сексуальность, либидо, как основную психическую энергию, соответствующую в области психического бытия тому, что называется энергией в физике. Бодуэн предложил для нее название "эмоционального потенциала". Для Адлера эта движущая пружина души есть жажда власти и господства. Но как бы ни определить ее, в ней лежит та самая функция стремления, которая влечет душу к возлюбленному, избранному ею предмету. Стремлению предшествует воображение. Воображаемый образ представляется желанным или, наоборот, отталкивающим. В опоре на современную аналитическую психологию Вышеславцеву, удалось дать новое обоснование системы этики, построенной на благодатной, свободной любви человека к добру, красоте и истине, подчеркнуть, что тяга к возвышенному, способность восходить от низшего к высшему - интегральное свойство человеческой психики.

Для большинства людей проблема любви заключается в том, чтобы быть любимыми, а не в том, чтобы научиться любить. Соответственно многие считают, что основная задача заключается в поиске подходящего объекта любви, а не в развитии умения любить. То есть если найти подходящего человека, то любить его будет всегда просто. При этом человек рассчитывает только на постоянное чувство друг к другу, не уделяя внимания умению любить друг друга. Но так как чувство влюблённости является преходящим (непостоянным), то человек может решить, что любовь иссякла, и, желая только быть любимым, начать новые поиски более подходящего человека.

Согласно концепции Фромма, само понятие любовь, предстаёт абстракцией. Любовь невозможно иметь как вещь, но возможно совершать акт любви. Соответственно, если человек считает себя обладателем любви, то он рискует обмануться, надеясь на вечное сохранение любви (как вещи) без необходимости каких-либо дополнительных действий. Это пагубно сказывается на активности и чувственности человека. И, в конце концов, может привести к тому, что человек будет надеяться на любовь (либо пытаться заполучить контроль над объектом любви), но при этом сам же не любить.

Шагом к решению этой проблемы является понимание того, что любовь подразумевает действие ("любить") и, как следствие, нам нужно развивать наше умение любить подобно искусству. Такой подход к понятию любви расширяет его определение. Это не просто чувство, которое само появляется и проходит (влюблённость), это ещё и осознанный выбор, поступок, подразумевающий ответственность. В последствии наше умение любить становится чертой нашего характера и с этим явлением автор связывает понятие зрелой любви. То есть любовь между людьми становится зрелой тогда, когда они любят друг друга не только на уровне преходящего чувства, но и на уровне характеров друг друга.

Фромм принципиально разделяет любовь на два вида: по принципу обладания и по принципу бытия. Он предостерегает от любви по принципу обладания ("мне нужна любовь", "я хочу любви") как ведущему к множеству проблем. Наоборот, любовь по принципу бытия ("я тебя люблю", "возлюби ближнего своего") двигает человека к активности, заботе, вдохновению и, как следствие, развитию и "созреванию" отношений. По Фромму любовь - это активная заинтересованность в жизни и развитии того, к кому мы испытываем это чувство. Она предполагает проявление интереса и заботы, познание, душевный отклик, изъявление чувств, наслаждение и может быть направлена на человека, дерево, картину, идею. Она возбуждает и усиливает ощущение полноты жизни. Это процесс самообновления и самообогащения.

Автор выделяет следующие объекты любви:

Братская любовь. Это библейское "Возлюби ближнего своего, как самого себя". Эта форма не отдаёт предпочтения кому-либо, она подразумевает единство. Зная человека поверхностно, хорошо видно его отличие от нас, но углубляясь в его природу, обнаруживается всё больше сходства.

Материнская любовь. Это безусловная любовь родителя к ребёнку. Даже если ребёнок провинится, мать всё равно простит ему его вину. Фромм также указывает на наличие отцовской любви, когда ребёнку необходимо доказать, что он достоин быть любимым, и за повинность может быть этого лишён. В отличие от братской равной любви, материнская и отцовская любовь являются заведомо неравной любовью.

Эротическая любовь. В отличие от предыдущих объектов любви, для объекта этого вида любви свойственна исключительность, вместо всеобщего характера; к тому же, по мнению Фромма, это самая обманчивая форма любви. Она возникает на основе влюблённости. Ученый акцентирует на том, что часто эту любовь путают с привязанностью, основанной на обладании. Это может привести к пагубному желанию оставить без любви (братской) окружающих. Исключительность эротической любви должна быть в глубине, прочности и полноте к определённому человеку, но не в разрыве других форм любви.

Любовь к себе. Фромм разделяет понятия любви к себе и эгоизм. Любовь к себе и любовь к окружающим не стоит противопоставлять. Эти формы дополняют друг друга. Установки по отношению к другим и по отношению к самим себе не только не противоречивы, но и основательно связаны. Для того, чтобы возлюбить ближнего своего, необходимо уметь проявлять любовь к себе. Напротив, эгоизм по словам автора является проявлением ненависти или безразличия не только к окружающим, но к себе (к своей природе). Человек не может полюбить себя и свою сущность настолько глубоко, чтобы полюбить окружающих. Также одной из форм эгоизма указывается скрытый эгоизм, когда человек проявляя заботу к окружающим полностью лишает этой заботы самого себя.

Любовь к Богу. Фромм интерпретирует эту форму любви как любовь к самому желанному благу, к высшей добродетели. В отличие от материнской любви (любви родителя к чаду) это похоже на любовь чада к родителю. В подобие же к материнской любви эта форма любви также может быть матриархальной и патриархальной. На более ранних этапах развития религии господствовала матриархальная форма (Индия), где присутствовали богини, обладающие всеобъемлющей любовью без наложения жёстких требований и наказаний, лишающих этой любви. Напротив, в более поздних религиях (Иудейство, Христианство) возобладала патриархальная форма любви, где верующий понимает, что его отец справедлив и суров. В продолжении развития религиозной любви Бог перестаёт обладать личностью и становится воплощением самих его законов и принципов.

Таким образом, согласно взглядам психоаналитиков на мораль - необходимость выбирать между этикой запрещающих норм и этикой сублимации, между этикой долга и этикой любви. Так как в запрещающих и обязывающих нормах закона выражается лишь некий минимум нравственного поведения; максимум выражен в этике христианской любви и самопожертвования. Феномен вытеснения запретных влечений и сублимации их в творческой любви к миру вскрывает психологическую механику, пользуясь которой можно противодействовать губительной профанации ценностей, без которых человек становится слеп, а существование его бессмысленно (Вышеславцев). Ядро фрейдовского понимания духовной жизни человека - концепция невроза. Согласно концепции Фромма - элементами зла (синдром распада) являются некрофильность, нарциссизм и симбиотичность. Элементами добра (синдром роста) являются биофильность, любовь и независимость.

Заключение


Различные концепции происхождения морали, в этике, возникли не на пустом месте, они имеют основательную эмпирическую и теоретическую базу. Можно сказать, что объективизм и субъективизм в философии морали не являются совершенно взаимоисключающими подходами, все они содержат позитивные элементы.

Творческая жизнь человека, особенно философа, обычно централизуется вокруг определенной мысли или системы мыслей, вокруг определенного умозрения, которое можно назвать его основной интуицией. Для авторов рассмотренных в представленной работе различных концепций - это стихийное переживание доброго начала в человеке, его способность любить добро, стремиться к высокому и прекрасному. Отсюда их не ослабевающий интерес к вопросам этики и к вопросам морали. Отсюда их оригинальные нравственные концепции, отсюда же и анализы солидарности и борьбы, права и власти.

Из концепций приведенных в представленной работе. Можно сделать вывод, что мораль направлена на единообразие регуляции отношений и снижение конфликтности в обществе. Так называемая "общественная мораль" - мораль, принятая определенным обществом, относящаяся к культуре или историческому периоду, иногда даже к социальной или религиозной группе, хотя разные моральные системы могут быть в определенной степени схожи.

Мораль формируется главным образом в результате воспитания, в меньшей степени - в результате действия механизма сопереживания или адаптационного процесса. Мораль индивидуума, как императивный подсознательный механизм, плохо поддается сознательному критическому анализу и коррекции. Мораль служит предметом изучения этики. Более широким понятием, выходящим за рамки морали, является этос. Мораль - понятие более тонкое, чем нравственность, связанное не только с системой нравов, но и с духовным миром человека, его ориентацией на внутренние ценности. Необходимо найти способы воздействия на мир, чтобы внутренний духовный мир человека превратился в его основную ценность. В этом и лежит ключ к самому главному - сохранению вида homo sapiens.

Моральные суждения можно обосновать в рамках некоторой нормативной системы, в случае же, когда сталкиваются противоречащие моральные суждения из разных нормативных систем, нет оснований для выбора между ними. Таким образом, некорректно называть какую-то систему моральных ценностей хорошей или плохой без упоминания того, что оценивается она с позиций другой моральной системы. При таком понимании морали общечеловеческие ценности теоретически невозможны из-за разнообразия моральных норм. Практически же в мире идет постоянная борьба различных цивилизаций, одной из причин которой, по мнению наблюдателей, является именно несовпадение моральных ценностей. Общечеловеческие ценности, в которых терпимость находится на центральном месте, должны стать частью любой моральной системы именно с целью избежать подобных конфликтов и сопутствующего насилия.

Список использованной литературы


1.Аминов И.И. Юридическая этика/ И.И. Аминов. - М.: Юнити-Дана, 2010. - 421с.

2.Вундт В. Этика. Факты нравственной жизни. Философские системы морали/ В. Вундт. - М.: Либроком, 2010. - 456 с.

.Геффдинг Г. Этика или наука о нравственности/ Г. Геффдинг. - М.: ЛКИ, 2007. - 386 с.

.Гуревич П.С. Этика/ П.С. Гуревич. - М.: Юнити-Дана, 2009. - 416 с.

.Дружинин В.Ф. Этика/ В.Ф. Дружинин, Л.А. Демина. - М.: Экзамен, 2009. - 224 с.

.Зеленкова И.Л. Этика/И.Л. Зеленкова. - М.: ТетраСистемс, 2009. - 352 с.

.Мораль и догма юриста. Профессиональная юридическая этика /Под редакцией И.Л. Трунова. - М.: Эксмо, 2008. - 608 с.

.Сергеева А.П. Этика в Новом времени/ А.П. Сергеева. - М.: ИЦДОМ Айзорэль, 2008. - 144 с.

.Халиулина В.П. Профессиональная этика юриста / В.П. Халиулина - М.: Издательство Российского Университета дружбы народов, 2009. - 164 с.

.Этика сотрудников правоохранительных органов. Учебник / Под ред. Г. Дубова. - М.: Щит-М, 2009. - 524 с.

.Электронный ресурс - [Режим доступа] http://www.fidel-kastro.ru/filosofy/Filosof1/k. Htm


Теги: Проблема происхождения морали в разных странах и эпохах. Анализ основных теорий  Контрольная работа  Этика, эстетика
Просмотров: 42753
Найти в Wikkipedia статьи с фразой: Проблема происхождения морали в разных странах и эпохах. Анализ основных теорий
Назад