Особенности политической мысли мусульманского Востока

Содержание

Введение

1. Ислам - как религия, предопределившая политическую мысль арабского Востока

2. Коран и Сунна - священные книги мусульман

3. Сунниты и шииты

4. Идеи Ибн-Халдуна

5. Политическое мышление в современном исламе

Заключение

Список литературы

Интернет источники


Введение

Цель моей работы – выявление особенностей политической мысли мусульманского Востока.

Задачи:

1. Рассмотреть политико-правовые теории арабо-мусульманского Востока,

2. их историческое развитие и связь с современностью,

3. выявить взаимосвязь политических и правовых явлений, о тесном единстве религии, политики и права.

Мусульманская цивилизация сыграла значительную роль в мировой истории и продолжает оказывать существенное влияние на различные области жизни разных стран мира. Сегодня в мире насчитывается более миллиарда мусульман, более 40 стран являются членами организации Исламская конференция, существуют многочисленные мусульманские диаспоры в странах Европы и Америке. Традиционно принято считать, что понятие цивилизация связано с какой-либо страной или континентом, например Европа, Китай, Индия и т.д., и только мусульманская цивилизация не связана напрямую с каким-либо географическим местоположением, а фактически охватывает весь современный континентальный и субконтинентальный мир. Таким образом, народы и страны, причисляющие себя к мусульманской цивилизации, идентифицирующие себя как часть мусульманского мира, консолидированы именно особенностью того, что называется понятием ислам и мусульманская цивилизация. Принимая во внимание, что ислам – это нечто большее, чем религия, то мусульманская цивилизация объединяет народы, которые принадлежат к различным этносам, культурам, языкам и традициям от Европы до Азии, от Африки до Америки.


1. Ислам - как религия, предопределившая политическую мысль арабского Востока

ислам мусульманский политический мысль

Тесная связь политики и религии заложена в самом учении ислама. Такие «столпы» ислама, как вера в единого Бога и пророчество Мухаммеда, молитва, пост, милостыня в пользу нуждающихся, паломничество в Мекку, способствуют единству и сплоченности мусульман независимо от их расовой, национальной, территориальной, государственной или любой другой принадлежности. Сама жизнь Пророка служит примером создания политической стабильности на огромной территории Аравийского полуострова, и далее — единства и сплоченности людей различной этнической принадлежности на обширных пространствах средневекового мира.

Политика исламских государств обусловлена главным образом следующими принципами веры:

Единобожие - это один из основных постулатов веры (равно как и признание пророчества и загробной жизни), на котором базируется жизнь мусульманской общины.

Принцип единобожия (ат-таухид) заложен в суре ал-Ихлас (Искренность), которая гласит: «Скажи: «Он — Бог Единый. Господь предвечный. Не родил Он и не был рожден, и нет никого, равного Ему»» (Коран, 112:1-4). Ат-таухид означает признание единого Бога, отрицание Его множественности и исключение возможности существования равного Ему. Пророк Мухаммед объединил исламское общество идеей единобожия. На основе этого принципа ислам проповедует единство и сплоченность мусульман, которые верят, что Бог един, и человечество, созданное по Его образу и подобию, должно быть единым. В основном, ат-таухид должен способствовать стремлению человеческого духа к «единому началу», к поиску Бога.

Идея единобожия призвана устранить рознь и вражду, этническое и расовое неравенство, объединить мусульман вокруг общей оси — веры в Бога и следования Его предписаниям.

Принцип равенства и отрицания родового превосходства - устранение языческих традиций и привилегированного положения правящей элиты, в частности привилегий по родовому и племенному признаку в среде язычников и идолопоклонников. Согласно преданию, Мухаммед наставлял: «О, люди! Внемлите моим словам и поймите. Знайте, мусульманин мусульманину — брат, все мусульмане — братья», «О люди, у вас один Бог, и отец у вас единый. Вы все начинаете свой род от Адама, а Адам сотворен из глины. Самый любимый перед Богом из вас тот, кто более богобоязнен и целомудрен. Нет превосходства у араба перед не арабом (и наоборот), разве что в уровне богобоязненности».

В исламском обществе были упразднены родоплеменные и классовые привилегии. Никакое племя не могло по каким-либо причинам притеснять другое племя или демонстрировать свое превосходство над ним. Естественно, на пути объединения были преодолены многочисленные трудности. Пророк, устранив традиции времен язычества создал исламское общество, основанное на принципах единобожия и добродетели.

Со времен Пророка по настоящее время многие религиозные ритуалы и обязанности (молитва, пост, паломничество, пожертвование в пользу нуждающихся) стимулируют единство исламской общины. Их выполнение обязательно для всех верующих, независимо от классовых, имущественных, этнических и других различий. Все это, в зависимости от степени проникновения исламских идей в государственные структуры и в общественные институты, в той или иной степени переносится на все аспекты жизни общества.

Принцип превосходства на основе религии и веры и богобоязненности - согласно Корану, ближайшими к Богу людьми провозглашаются самые праведные и богобоязненные из них.

Для мусульман религия — это образ жизни, как индивидуальной, так и общественной. Вера основывается на признании Бога создателем и абсолютным господином всего сущего и на следовании указанной Богом дорогой, ибо счастье обоих миров достается праведным последователям божественных предписаний. [1]

Комментаторы шариата утверждают, что вера — это признание того, что передано Пророком, а ее столпами являются «словесное признание, убежденность в сердце и следование благочестивым деяниям».

2. Коран и Сунна - священные книги мусульман


Источниками вероучения ислама являются Коран (запись проповедей, наставлений и изречений Мухаммеда) и Сунна (рассказы о высказываниях и поступках Мухаммеда). Коран и Сунна (у шиитов – Ахбар) - основа религиозных, правовых и моральных норм, регулирующих все стороны жизни мусульманина, сформирована в рамках теории мусульманского права (фикх), нормативно закреплена в шариате.

Особенность ислама в том, что Коран и Сунна считаются действующим правом. Предполагается, что в них содержатся решения всех вопросов, возникающих в жизни.

Как и всякая религия, ислам содержит ряд положений, привлекательных для широких масс верующих. Мухаммед проповедовал религиозное единство арабов, братство верующих, необходимость соблюдать элементарные общепризнанные нормы морали. В некоторых мекканских сурах Корана осуждаются жадность и нечестность богатых и власть имущих. Кораном запрещено ростовщичество: "Аллах разрешил торговлю и запретил рост"; "уничтожает Аллах рост и выращивает милостыню". Одна из обязанностей мусульманина - уплата обязательного налога на имущество и доходы, который должен расходоваться на нужды общины, для помощи беднякам и малоимущим. Каждому состоятельному мусульманину предписана добровольная милостыня, пожертвования для нищих, бедняков, путешествующих, участников войны за веру, для выкупа мусульман, находящихся в неволе.

Вместе с тем Коран оправдывал социальное и имущественное неравенство. "Мы, - говорит Аллах устами пророка Мухаммеда, - разделили среди них (людей) их пропитание в жизни ближней и возвысили одних степенями над другими, чтобы одни из них брали других в услужение". Коран считал законным рабство. Порицая ненасытную жадность богачей, Коран осуждал и завистливость бедняков: "Не засматривайся очами твоими на те блага, какими наделяем мы некоторые семейства". За посягательство на собственность Коран определил жестокое наказание: "Вору и воровке отсекайте руки за то, что сделали они, в назидание от бога".

Коран и Сунна предписывают безусловную покорность властям: "Верующие! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь посланнику его и тем из вас, которые имеют власть". Власть изображается как божественное установление: "Поистине Аллах дарует свою власть, кому пожелает".

Теоретически признавалось, что власть принадлежит общине верующих либо ее (выборному или наследственному) предводителю, единолично или при опоре на совет авторитетных знатоков религии и права, направляющих поведение верующих на правильный путь. Все течения ислама смыслом и основой власти считают осуществление религиозных предписаний, а саму власть - чем-то второстепенным и производным по отношению к праву, источник которого - Коран и Сунна. Духовная и светская власти считаются едиными, хотя церковь и государство в мусульманских странах не во всем и не всегда совпадают, причем между ними порой возникали острые конфликты.

У мусульман нет иерархически организованного сословия духовенства, аналогичного католическому или православному, но есть "люди религии". К ним относятся проповедники, знатоки и учителя богословия, теории и практики мусульманского права, кади и муфтии, вершившие суд по шариату, служители мечетей, руководители общин, братств. "Люди религии" (мусульманское духовенство) имели громадное влияние на массу верующих, считали своим правом и обязанностью контролировать и направлять политику халифов, султанов, эмиров, других носителей светской власти.[2]


3. Сунниты и шииты


В исламе существует ряд направлений и течений, каждое из которых притязало на истинное исповедание религии. Тесная связь государства и общины верующих, богословия и права, религии и политики предопределила прямую зависимость большинства религиозных течений и сект ислама от политических раздоров и борьбы за власть. Политические перевороты нередко опирались на движения народных масс против угнетения; во главе этих движений чаще всего стояло мусульманское духовенство, придерживающееся одного из направлений ислама.

В процессе борьбы за власть в халифате уже в первые десятилетия существования ислама в нем произошли расколы и определилось несколько крупных направлений.

Сунниты считают, что халиф избран общиной или ее представителями. Шииты признают законными халифами только четвертого халифа Али (родственника Мухаммеда) и его прямых потомков, считают их власть божественным установлением и отстаивают принцип передачи власти по наследству.

Сунниты признают Коран и Сунну, придерживаются религиозно-правовых правил согласно одному из четырех толков, различия между которыми - в методах толкования текстов Корана и Сунны при решениях вопросов шариата.

Поскольку эти тексты не содержат оценок и решений многих вопросов и ситуаций, возникающих в жизни, при разборе ряда дел поначалу допускался иджтихад - самостоятельное суждение авторитетных правоведов, подчиненное определенным правилам и приемам, к которым относятся кияс (суждение по аналогии) и иджма (единодушное мнение знатоков права, считающееся мнением всей общины верующих).

В процессе развития мусульманского правоведения (фикх - право и доктрина права) в суннизме к Х в. сложилось несколько мазхабов (влиятельных религиозно-правовых школ). Ханбалиты (наиболее строгий мазхаб) признают источником права только Коран и Сунну, отвергают все логико-рационалистические истолкования догматов веры и права. Ханафиты (самый распространенный мазхаб) признают Коран, Сунну, иджму, кияс, т.е. шире других школ допускают рационалистические методы формирования норм фикха-права. Еще два мазхаба (шафииты и маликиты) занимают промежуточное положение между названными.

В разных частях арабского мира действовали (и поныне действуют) разные доктрины, определяющие приемы толкования - применения права. В конце концов суннитские богословы решили, что число правовых школ достигло критической точки. После создания четырех толков и выработки исламской догматики (X в.) было признано невозможным дальнейшее развитие богословия, права, морали, социальных установлении. "Двери иджтихада были закрыты". Люди религии строго стояли на страже таклида (традиция, подражание, недопущение новшеств). Это привело к длительному застою в культуре, экономике, науке тех областей и районов, где господствовал ислам.

Суннизм - преобладающее течение ислама, официальное вероисповедание в ряде средневековых государств Арабского Востока. Теократическая трактовка власти в суннизме претерпевала изменения: если вначале халифы считались преемниками Мухаммеда, то при Омейядах они были объявлены наместниками самого Аллаха, а затем в Аббасидском халифате сложилась концепция перепоручения светской власти султанам и эмирам (халиф - "прямой представитель Аллаха" - оставался мусульманским первосвященником); наконец, халифами стали именоваться султаны в Оттоманской империи.

Шииты (аш-шиа - "сторонники") считают Али и его потомков единственно законными халифами - имамами, преемниками Мухаммеда. Они признают Коран и те части Сунны, которые относятся к Али. Шииты делятся на ряд ветвей, сект, течений. Одна из особенностей шиизма - вера в "скрытого имама" (им считается двенадцатый шиитский халиф, пропавший без вести в IX в.), который должен явиться как махди (аналогично христианскому мессии) и наполнить мир справедливостью (у суннитов явление махди знаменует конец света). Ряд шиитских сект наделяет людей религии правом говорить от имени "скрытого имама"; это придает шиитскому духовенству особый авторитет в глазах верующих.[3]

В отличие от суннитов шиитские богословы-правоведы считают, что "врата иджтихада" всегда открыты. На основании Корана и ахбаров (так называются те хадисы Сунны, которые шииты признают достоверными) шиитские муджтахиды имеют право по запросу общины выносить фетву - предписание по правовому вопросу. [4]

Во многих мусульманских странах шииты составляли меньшинство; оппозиционность шиитов господствующим династиям, культ "мучеников", мессианские чаяния нередко делали их вдохновителями и руководителями народных движений. Под влиянием шиитов менялись династии, в разных концах мусульманского мира возникали теократические имаматы, возглавляемые потомками Али. Тесная связь религиозной и политико-правовой идеологий ислама средних веков, громадное влияние "людей религии" на массы верующих, бурная и нестабильная политическая жизнь Арабского Востока вели к тому, что в результате смен династий и правителей оппозиционные секты становились господствующими и, наоборот, ранее официальное исповедание объявлялось еретическим. [5]

 

4. Идеи Ибн-Халдуна


В XIV в. очень своеобразную концепцию развития государства разработал выдающийся арабский историк Ибн-Хальдун (1332-1406 гг.). Его перу принадлежит получивший широкую известность труд "Большая история" ("Книга поучительных примеров"). Идеи Ибн-Хальдуна о государстве сложились под влиянием Аристотеля и его среднеазиатских последователей.

Ибн-Хальдун различал общество и государство, стремился выявить их соотношение и закономерности развития. Согласно его концепции, люди создали общество для совместного добывания средств к жизни, поскольку способность одного человека недостаточна для удовлетворения его потребности в пропитании. Разделение труда - первейший фактор объединения; люди объединяются также для защиты от внешней опасности и обеспечения общей безопасности от возможных проявлений агрессивной природы самих людей, объединившихся в общества. На общество влияют климат и другие природные факторы, но главное - формы хозяйства, способ производства: "Условия, в которых живут поколения, различаются в зависимости от того, как люди добывают средства к существованию".

В связи с этим Ибн-Хальдун различает два этапа (состояния) общества:

1) примитивное или "сельское", когда люди занимаются только земледелием и скотоводством,

2) цивилизованное или "городское", когда получают развитие ремесла, торговля, науки, искусства.

На первом этапе люди производят "только то, что достаточно для существования без какого-либо избытка". Развитие разделения труда и объединение усилий многих людей создают производство избытка, который порождает роскошь, обусловливает переход общества ко второму этапу (состоянию).

Развитие общества обусловливает эволюцию устройства и задач государственной власти. В примитивном ("сельском") состоянии формой общества является организация кровных родственников на началах полного равенства. В таком обществе предводитель - только первый среди равных; за ним следуют без принуждения. Проблема распределения продуктов перед этой организацией вообще не стоит - производится только необходимое. Производство излишков и роскоши ведет к возникновению организации, основанной на неравенстве и принуждении. Второму этапу, состоянию общества соответствует владычество (власть-собственность). "Владычество же - это верховенство и властвование с помощью принуждения". Поскольку один человек владычествовать не в силах, он создает группировку, самую сильную в обществе. Опираясь на эту группировку, владыка покоряет подданных, собирает деньги в казну. "Налоги и поборы образуют материю государства".

Поначалу носитель власти опирается на членов своего рода; затем склонность властителя к самообожествлению и стремление к единовластию ведут к отстранению от власти родственной правителю группы, к созданию искусственной группировки лиц, служащих ему за деньги.

Государство отрывается от основы, на которой возникло, правители отделяются от простого народа; происходит "закрытие двери перед массой из-за страха быть убитыми выступающими против власти и другими людьми". Стремление владыки опереться на чуждые народу элементы является хронической болезнью государства, ведущей к его гибели. С одной стороны, для содержания искусственной группы, на которую опирается владыка, он взимает все большие и большие налоги, изымая у подданных не только излишки, но и необходимое, вмешивается в торговлю, с помощью принуждения скупает товары по самым низким ценам и продает по самым высоким. Это ведет к упадку рынков, убивает надежды подданных, связанные с торговлей, подрывает стимулы к труду. Разрушение экономики ослабляет государство:

"Государство - форма общества, с необходимостью приходящая в упадок, если пришла в упадок его материя". С другой стороны, искусственная группа - зыбкая опора власти: "Незначительны те, которые за денежное вознаграждение согласятся умереть. Это становится немощью государства и сламывает его".

Отсюда Ибн-Хальдун делает вывод о неизбежности гибели любого государства, средний возраст которого он определяет в 120 лет соответственно смене трех поколений правящей династии:

1) первому поколению свойственны простота нравов и относительное равенство;

2) второе поколение уже изнежено роскошью, живет в условиях неравенства и взаимной враждебности, трусливо, неспособно к самозащите, нуждается в наемной армии и охране;

3) при третьем поколении происходят окончательная деградация, разрушение государства, распад его на более мелкие или захват другим государством.

Обычно конец одного и начало другого цикла наступают в результате захвата кочевниками цивилизованных областей. Ссылаясь на историю арабов, персов и берберов, Ибн-Хальдун пишет, что, создав новое государство, завоеватели "предаются самоизнурению" и истощают общество. "Рано или поздно неизбежно наступает дряхлость империй, которые, как и люди, растут, достигают зрелого возраста, а затем клонятся к упадку"

В течение жизни трех поколений государство проходит пять этапов- 1) возникновение новой принудительной власти взамен прежней;

2) расправа правителя с теми, кто помог ему прийти к власти, сосредоточение власти в одних руках;

3) расцвет государства; утверждение порядка, спокойствия и уверенности; 4) переход к насилию и деспотическим методам для подавления оппозиции; 5) упадок и гибель государства.[6]

Ибн-Хальдун делит государства с учетом их политики, религии, отношений между правящим и управляемыми на три типа:

1) "естественная монархия" - это деспотическое государство, осуществляющее только интересы правителей, опирающееся на силу;

2) "политическая монархия", которая проводит разумную политику, защищает земные интересы подданных, но остается для подданных "чужой", поскольку не связана с ними общей религией;

3) "халифат" - государство, защищающее веру, поддерживающее земной порядок, мусульманская община со "своим" правителем.

В трудах Ибн-Хальдуна немало наблюдений и выводов о влиянии на общество, государство и право географической среды, разделения труда, экономики, культуры. [7]


5. Политическое мышление в современном исламе

 

В конце ХХ столетия на фоне глобальной политики ворвалась новая сила мирового масштаба - исламизм, или политический ислам.


Ислам практически во всех странах, где его исповедуют, в силу специфики исторического развития является не только религией, но также образом жизни подавляющего большинства мусульман и в значительной мере основой их цивилизационной самоидентификации. На протяжении веков ислам становился неотъемлемым элементом общественного сознания мусульманских народов, во многом определяющим их исторические традиции и менталитет. В этом смысле роль религии в мусульманском мире отличается от таковой в странах, где исповедуют христианскую веру, которая в немалой степени превратилась в личное дело человека. Ислам, напротив, в значительной мере регулирует социокультурную сферу общества, частью которой во многих мусульманских странах является исламистское движение (исламизм), или политический ислам.

Не следует смешивать понятия «исламизм» (политический ислам) и «исламский фундаментализм». Исламский фундаментализм представляет собой религиозное явление, означающее строгое соблюдение изложенных в Коране и Сунне правил и норм в повседневной жизни и общественной практике. Исламизм, или политический ислам, есть в большей степени политическое явление. Оно отражает стремление определенной части мусульманского общества сохранить свои исторические традиции, религию, культуру, т.е. национальную идентичность в условиях глобализации. В то же время эти два явления, взаимосвязаны.

История политического ислама в современной его форме начинается с создания в 1928 г. в Египте ассоциации «Братьев-мусульман», которая продолжает оставаться до настоящего времени активной политической силой. Идеологи исламизма ратуют за сохранение «исламских ценностей» как непременное условие дальнейшего развития. Свою стратегическую цель они видят в построении основанного на «вечных и справедливых» законах Корана «исламского государства», где восторжествует «исламская социальная справедливость», опирающаяся на законы шариата. Идея справедливого миропорядка, отраженная в Коране (4:135), в определенной мере действительно присуща мусульманской традиции и, в том числе, закреплена во Всеобщей исламской декларации прав человека, принятой в 1981 г. Организацией Исламская конференция (ОИК). Там, в частности, говорится, что «любой человек не только имеет право, но и обязан протестовать против несправедливости». Подтверждением «исламской социальной справедливости» мусульманские идеологи считают и такой институт, как «закят». В создании «исламского государства» и развитии общества на основе «исламских ценностей» исламистские лидеры видели некий третий исламский путь, альтернативный и либеральной демократии, и социализму.

В подтверждение необходимости борьбы за возврат к «первоначальному, подлинному исламу» и создание «исламского государства» исламисты наиболее часто цитируют видного мусульманского идеолога Таки ад-Дин Ахмада Ибн Таймийю (1263-1328). В одной из своих фетв он подтверждал на основании айята из Корана (5:49) возможность «объявления джихада правителю-тирану, управляющему государством не в соответствии с шариатом». Такие высказывания, в частности, использовались радикальными течениями исламизма для оправдания вооруженной борьбы с правящими режимами, которые они считали «неверными».

Течения политического ислама

Современный исламизм представлен как умеренным, так и радикальным течениями.

Умеренный исламизм, к которому принадлежит большинство сторонников данной идеологии и который отвергает практику политического террора, существует практически во всех арабских и многих других мусульманских странах в форме легально действующих политических партий либо общественно-просветительских, благотворительных, правозащитных организаций, выступающих за сохранение и распространение мусульманской культуры. Причем политические партии, стоящие на позициях умеренного исламизма, не декларируют в качестве своей политической цели создание исламского государства (использование религии в политических целях запрещено в конституциях почти всех мусульманских стран), но проповедуют сохранение «исламских ценностей» как непременное условие дальнейшего развития мусульманского общества.

К радикальному (джихадистскому) исламизму относятся экстремистские группировки, провозглашающие джихад как единственный способ создания исламского государства. Современные радикальные исламисты, или исламо-экстремисты, определяют своих противников как «ближнего врага». Таким врагом они считают вышеупомянутые правящие режимы в мусульманских странах, которые, по их мнению, предали забвению «подлинный, справедливый ислам» и стали марионетками в руках «дальнего врага», то есть «мирового сионизма» и «новых крестоносцев», под которыми подразумевается Запад в целом и США в частности, ведущие, по утверждению идеологов джихада, войну против ислама и мусульман. Например, Бен Ладен в своем послании американскому народу (переданному телеканалом «Аль-Джазира»), полемизируя с президентом Дж. Бушем, обвинившим радикальных исламистов в ненависти к «американской свободе», заявил: «Мы люди, которые любят свободу, поэтому мы хотим освободить наши страны от вашего угнетения, и поэтому мы боремся с вами». Одно из направлений радикального исламизма - такфиристы (от арабск. «такфир» – обвинение в неверии) - причисляет к «ближнему врагу» даже умеренных исламистов и мусульман, сотрудничающих с «тираническими» режимами.

Подъем исламистского движения в конце 80-х – начале 90-х годов во многом был обусловлен двумя важными факторами. Первый – исламская революция в Иране (1979 г.), свергнувшая проамериканский шахский режим, пытавшийся осуществить вестернизацию («белую революцию») Ирана. Она явилась своеобразным импульсом для распространения и экспансии исламистской идеологии в мусульманском мире. Второй фактор – гражданская война в Афганистане (1979 – 1992 гг.), привлекшая тысячи мусульман со всего исламского мира в ряды муджахидов (борцов за веру), воевавших против афганского режима, выступавшего под флагом социалистической идеи, и поддерживавших его советских войск. Впоследствии афганские наемники-муджахиды (арабы и выходцы из других мусульманских стран) составили ядро многих радикальных исламистских группировок по всему миру. С начала 90-х годов на авансцену начинает выдвигаться радикальное салафитское (саляф – праведный предок (араб. яз.) течение, одной из наиболее экстремистских группировок которого являлась возглавлявшаяся Уссамой Бен Ладеном «аль-Каида», базировавшаяся в Афганистане и частично в Пакистане. В этот период радикальные исламисты переориентируют свою деятельность. Если ранее главной задачей для них было свержение путем джихада просоветского правительства в Афганистане и изгнание оттуда советских войск, то теперь главным противником объявляются США. Необходимо отметить, что антиамериканизм всегда присутствовал в исламистском движении, еще со времен исламской революции в Иране, когда США считался врагом номер один, а СССР – врагом номер два.

В ХХI в., лидеры радикальных исламистских группировок объявляют США своим главным противником и «врагом ислама». В феврале 1998 г. Уссама Бен Ладен издал фетву о создании «Всемирного исламского фронта против сионистов и крестоносцев», которую подписали лидеры радикальных исламистских организаций из Египта, Пакистана, Бангладеш и позднее из Алжира. С этого момента исламистские экстремистские группировки совершили целую серию террористических актов, в том числе самый кровавый в новейшей истории - 11 сентября 2001г. в США, затем в мае 2003 г. в Марокко и Саудовской Аравии и в марте 2004 г. в Испании.

Исламистские движения

Наибольшее развитие исламизм или политический ислам получил в арабо-мусульманском мире. Показательнее всего в этом плане пример Алжира, где в конце 80-х – начале 90-х годов на волне демократизации и в условиях социально-экономического и политического кризиса сформировалось самое массовое исламистское движение Исламский фронт спасения, за кандидатов которого на парламентских выборах 1992 г. проголосовало около 50% избирателей.

В Тунисе и Марокко развивались во многом аналогичные процессы. Подъем радикального исламизма происходил на фоне социально-экономического кризиса, только в разные временные периоды. В Тунисе он пришелся на конец 80-х годов и сопровождался, как и в Алжире, политическим кризисом и попыткой радикального исламистского движения «Нахда» совершить государственный переворот, подавленный силовыми структурами. В то же время сторонники умеренного исламизма не имеют в Тунисе политической партии и представлены только благотворительными и общественно-просветительскими организациями. Есть экстремистские группировки (Тунисская исламская салафитская группа), но их активность гораздо ниже, чем в соседних Алжире и Марокко.

В Египте исламистское движение представлено довольно широко, и прежде всего ассоциацией «Братья-мусульмане», хотя ее политическая деятельность запрещена с 1954 г. Тем не менее «Братья», современную генерацию которых можно определить как умеренных исламистов, участвуют в избирательных кампаниях, выставляя своих кандидатов в качестве независимых.

В Саудовской Аравии исламистское движение, оппозиционное правящей королевской династии, стало формироваться в начале 90-х годов. Основной причиной стало недовольство части саудовского общества, в том числе известных улемов, присутствием американских войск на территории королевства (которое считается всеми мусульманами хранителем мусульманских святынь – Мекки и Медины), прибывших сюда по просьбе саудовских властей во время агрессии Ирака против Кувейта, а также кризисными явлениями в экономике. Общее обострение ситуации на Ближнем Востоке и в прилегающих регионах, связанное с вторжением США в Ирак, эскалацией палестино-израильского конфликта, войной в Ливане, также способствовало радикализации исламистов внутри Саудовской Аравии и проникновению сюда экстремистских сил извне, создавших несколько радикальных исламистских группировок. Наиболее известные из них – «Муджахидины Аравийского полуострова» и «Исповедующие истинную веру» - осуществили серию терактов, в том числе в 2003 г. в столице Эр-Рияде. Тем не менее саудовским властям удается достаточно успешно противостоять экстремистским группировкам, что подтверждает предотвращение готовившихся террористами взрывов объектов нефтедобывающей индустрии и госучреждений в апреле 2007 г. [8]

Несколько иная форма политического ислама представлена в Палестинской национальной автономии (ПНА) и Ливане. Это «Хамас» (Движение исламского сопротивления) и движение «Хизб Алла» (Партия Аллаха), основными факторами возникновения которых были этноконфессиональный и политический. Суннитское движение «Хамас», основанное в 1987 г. в секторе Газа (ПА) как отделение ассоциации «Братья-мусульмане», в настоящее время ставит своей целью освобождение всех оккупированных Израилем палестинских территорий и создание палестинского государства на основах шариата.

Шиитское движение «Хизб Алла», созданное в 1982 г. в Ливане и провозгласившее своей задачей освобождение оккупированных Израилем ливанских территорий (район Ферм Шебаа), является не только вооруженной группировкой, но и политическим движением. Будучи частью общественно-политических сил Ливана, оно представлено 14 депутатами в парламенте (где общее число мест равно 128) и 2 министрами (из 24) в правительстве страны.

Ирак после вторжения войск США и крушения режима Саддама Хусейна в 2003 г. превратился в своеобразный «полигон» для радикального исламизма, где по существу разгорается межконфессиональный конфликт между шиитами и суннитами. Шииты, в большей степени представленные в государственном аппарате Ирака (премьер-министр Нури Аль-Малики – представитель шиитской партии «Призыв»), включая силовые структуры, имеют, кроме того, свои вооруженные формирования (наиболее известное - «Армия Махди»). Аналогичные формирования есть у суннитов и курдов, создавших де-факто свое государственное образование в иракском Курдистане. Часть этих формирований, как шиитских, поддерживаемых Ираном, так и суннитских, связанных с «Аль-Каидой» (самое известное - «Джунуд Алла» - «Воины Аллаха») ведут партизанскую войну против оккупационных сил США и их союзников (причем в рядах этих формирований действуют «муджахиды» со всего мусульманского мира, как это было во время афганской войны). Активно вмешиваются в дела Ирака внешние силы – прежде всего Иран, а также Саудовская Аравия, Турция и Израиль.

Иран (Исламская республика Иран) по существу представляет собой единственный пример построения «исламского государства» (в шиитском варианте), где политический ислам является государственной политикой. Были приняты меры по либерализации экономики, осуществлена приватизация ряда убыточных госпредприятий, сделаны определенные шаги в сторону демократизации общественно-политической жизни, в частности предоставлена большая свобода иранской прессе. В политический лексикон вошло слово «исламская демократия», которую современные иранские руководители определяют как одну из главных целей исламской революции. В то же время в иранском руководстве имеются консервативные силы - противники реформ, представленные, в том числе, в Совете экспертов, куда избираются только шиитские улемы и который по статусу стоит выше парламента.

В Турции в июле 2007 г. можно было наблюдать приход во власть умеренных исламистов из партии «Справедливость и развитие», получившей в результате парламентских выборов 46,7% голосов избирателей и 342 депутатских места из общего числа в 550. Однако термин «исламисты» (даже умеренные) по отношению к нынешнему турецкому руководству можно использовать достаточно условно. Ислам здесь в большей степени является символом национальной самоидентификации и исторических традиций.

В Индонезии, наиболее крупном государстве Юго-Восточной Азии (население – 210 млн. чел. 87,5% которого исповедуют ислам), наблюдается определенный подъем исламизма, в том числе радикального. Необходимо отметить, что периодические вспышки конфликтов между мусульманами и христианами в Индонезии происходят примерно с 60-х годов ХХ в. Возникновение этих конфликтов было обусловлено в основном социально-экономическим фактором – усилением позиций, в том числе экономических, христианских общин, которым активно помогали западные организации-спонсоры, стремившиеся не допустить здесь возрождения влияния коммунистических идей. Руководители мусульманских общин активно протестовали, считая такую ситуацию нарушением межконфессионального баланса в стране (конституция Индонезии утверждает религиозный характер индонезийской государственности, но в то же время декларирует свободу вероисповедания и равноправие всех официально признаваемых религий – ислама, католицизма, протестантизма, индуизма, буддизма). Современный же подъем исламизма в Индонезии имеет как социально-экономические, этноконфессиональные, так и политические причины (некоторые исламистские группировки активно выступают против политики США в отношении мусульманского мира, определяя ее как «войну против ислама»). В Индонезии действуют легальные исламистские организации, требующие исламизации страны, такие как «Дар аль-ислам» и Фронт защитников ислама. Существуют и подпольные радикальные группировки, ставящие целью создание исламского государства и прибегающие к террору, наиболее известные из них - Революционный исламский совет Индонезии и «Ласкар джихад» (Группа джихада). [9]

Подъем современного исламизма, или политического ислама (исламистские идеологи определяют это явление, используя понятие «нахда» - исламское возрождение) обусловлен комплексом причин. Наряду с выше отмечавшимся социально-экономическим фактором, действующим по-разному в каждой отдельно взятой стране, и внешне-политическим фактором, обусловленным новой расстановкой сил на международной арене и усилением процесса глобализации, сказываются также социокультурные, этноконфессиональные и цивилизационные моменты.



Заключение

 

Сегодня практически во всех аспектах жизни современного общества, в быту, культуре, внутренней и внешней политике - присутствует "исламский фактор". Очевидна возрастающая социальная значимость мусульманской религии. Ислам восстанавливает некогда утраченные им функции - регулятивные, коммуникативные, интегративные, вновь превращаясь в образ жизни. Возрождение морально-этических, нравственных норм ислама может заметно оздоровить современное общество.

В то же время, исламская проблема имеет ярко выраженный политический аспект. Рост религиозности масс на фоне политизации ислама может превратить его в политическую силу. Это, в свою очередь, переводит проблему изучения ислама из научно-исторической, социо-демографической сферы в политологическую. В настоящее время общественность серьезно обеспокоена угрозой исламского фундаментализма.

Каковы в действительности политические перспективы ислама? Представляет ли ислам угрозу?

Хотелось бы действительно верить в то, что, мусульмане начнут акцентировать свое внимание на тех общих принципах, которые имеют значение для всех людей, затрагивающих их жизнь, честь и собственность.

Исходя из «исламской самокритичности», можно напомнить мусульманам, что они должны соответствовать всечеловеческой ориентации своей религии, поднимаясь до понимания которой они будут содействовать установлению мира и благоденствия не только для последователей Ислама, но и для всего человечества в целом.

 


Литература

 

1. Основы религиоведения: Учеб. Ю.Б. Борунков, И.Н. Яблоков, К.И. Никонов, 2-е изд., дополн. и переработанное. М:. Высшая школа 1998., 480с.

2. История политических и правовых учений: Учебник / Под ред. О.Э. Лейста. – М.: Юридическая литература, 1997. – 576 с.

3. Ислам классический. Энциклопедия. Составление К. Королева. М:. изд. Эксмо. Спб., Мидгард. Тайны древних цивилизаций. 2005. 416с.

4. Буйчик А. Зайнагабдинова Э. Сорокина Е. История социума и демократии. 2007. -150с.

Интернет источники:

1. Публичная бесплатная политико-правовая интернет-библиотека Пашкова Романа. Мусульманское право и политика: #"#">#"#">#"#">#"#_ftnref1" name="_ftn1" title="">[1] Основы религиоведения: Учеб. Ю.Б. Борунков, И.Н. Яблоков, К.И. Никонов, 2-е изд., дополн. и переработанное. М:. Высшая школа 1998., стр.390

[2] Учебник / Под ред. О. Э. Лейста. – М.: Юридическая литература, 1997. стр. 387

[3] Ислам классический. Энциклопедия. Составление К. Королева.  М:. изд. Эксмо. Спб, Мидгард, Тайны древних цивилизаций. 2005. стр.310

[4] Публичная бесплатная политико-правовая интернет-библиотека Пашкова Романа. Мусульманское право и политика: #"#_ftnref5" name="_ftn5" title="">[5] Правовое наследие Кавказа. Кавказкий Интернет-портал Пашкова Романа. #"#_ftnref6" name="_ftn6" title="">[6] Буйчик А. Зайнагабдинова Э. Сорокина Е. История социума и демократии. 2007. -148с.

[7] Философская энциклопедия. #"#_ftnref8" name="_ftn8" title="">[8] Долгов Борис Васильевич - кандидат исторических наук, старший научный сотрудник Центра арабских исследований Института востоковедения РАН. Политический ислам в современном мусульманском мире. #"#_ftnref9" name="_ftn9" title="">[9] БУДУЩЕЕ ПОЛИТИЧЕСКОГО ИСЛАМА. Грехем Фуллер. http://www.strana oz.ru/?numid=14&article=674


Теги: Особенности политической мысли мусульманского Востока  Реферат  Гражданское право
Просмотров: 37963
Найти в Wikkipedia статьи с фразой: Особенности политической мысли мусульманского Востока
Назад