Зимние праздники

Введение

народный календарь рождество масленица

Жизнь русских людей проходила в соответствии с народным календарем, который представлял собой систему членения, счета и регламентации годового времени. Он организовывал всю хозяйственную и бытовую деятельность, определял чередование будней и праздников. В его основе лежал церковный календарь - святцы, в которых каждый день посвящался одному или нескольким святым. Святцы определяли время христианских праздников, постов и мясоедов. Содержательная же сторона народного календаря, интерпретация праздников, а также сопровождающие их обряды, различного рода предписания, запреты, приметы, поверья были обусловлены не столько христианским вероучением, сколько представлениями, характерными для славянского язычества. Календари бытовали в устной форме или в так называемых месяцесловах, лунниках, включавших в себя списки праздников и связанных с ними примет. Также в народном обиходе встречались деревянные календари (резы, бирки), на которых даты праздников и важнейшие события жизни отмечались зарубками.

Точками и ориентирами отсчета годового времени служили христианские праздники. Наступление нового года в народной традиции связывалось главным образом с весенним пробуждением природы. Однако начало нового года связывали и с зимним солнцеворотом, после которого день увеличивался на «куриный шаг». Святки, начало которых приходилось на 25 декабря / 7 января, а конец на 6/19 января, считались временем рождения нового солнечного года. Именно поэтому годовой ритм жизни отсчитывался от святок до святок.

Год делился на четыре сезона: зиму, весну, лето, осень. Зиму встречали либо в Рождественский пост, либо в отдельные даты октября, ноября и декабря: Покров день, день памяти св. Козьмы и Демьяна (1/14 ноября), Андреев день (17/30 ноября), Введение. Ее окончание не имело точной датировки и смыкалось с началом весны, приходившейся в разных регионах на разное время: на Сретение, Трифонов день (1/14 февраля), день Авдотьи Плющихи или на Благовещение. Границы лета в народном календаре также не имели точной датировки, но обычно его начало совпадало с завершением Троицких празднеств, а конец приходился на период между Ильиным днем и Успением. Богородицы. Середина летнего и зимнего периодов отмечалась двумя большими праздниками - Ивановым днем и Рождеством Христовым. Весна и осень воспринимались русскими как время переходное - межсезонье.

Основой годового ритма жизни было чередование будней и праздников. Будни - это прежде всего постоянная работа на полях, в хлеву, в доме, в ремесленных мастерских, это время забот, хлопот и усталости. Время праздника считалось священным и было наполнено радостью, весельем, смехом, развлечениями. Русские относились к празднику как к главному событию в круговерти человеческой жизни «Мы целый год трудимся для праздника», «Жизнь без праздника, что еда без хлеба». Праздник - это прежде всего свобода от работы: «День свят - все дела спят». В это время занимались только самыми необходимыми делами, например уходом за скотом, приготовлением праздничной еды, а также делами, которые считались забавой, - сбором ягод и грибов, любительской рыбной ловлей и охотой. Все остальные работы были категорически запрещены. Нарушение запрета грозило, по народным представлениям, различного рода несчастиями - неурожаем, мором скота, пожаром, наводнением и др. В праздничные дни все выглядело обновленным: дома, улицы, ограды, колодцы. Каждая изба внутри преображалась благодаря идеальной чистоте, новым половикам, развешанным по стенам лубочным картинкам и полотенцам с «украсами», расставленной по полкам праздничной утвари, затепленным у икон лампадами.

Праздничных дней в русском быту было довольно много: около 140-150 дней в году. В это число входили и воскресенья, которые служили регуляторами будничного и праздничного времени. В народную праздничную систему входили как праздники церковного календаря, так и праздники, не установленные Церковью. К большим, не установленным Церковью праздникам, относились: святки, масленица, заветные праздники.

Среди больших праздников, которые отмечала вся деревня, наиболее почитались Пасха, Рождество Христово, святки, масленица, Семик - Троица, Петров день, Покров день, Егорьев день, престольные и заветные праздники. Большие праздники продолжались обычно от трех до четырех дней, а некоторые из них, например Пасха или масленица, - неделю. Программа каждого праздника зависела от события, которому он был посвящен.

Объектом исследования курсовой работы является возрождение и развитие народных традиций и обрядов России, которые широко отражены в народных праздниках.

Предметом исследования является выявление духовного составляющего праздников и обрядов для развития и формирование у различных возрастных групп любви к народным традициям России.

Цель данной работы заключается в раскрытии роли праздников и обрядов в жизни человека и его культуры на примере зимних праздников. Потому, что именно человеческое общество создало культуру, созидая опыт, накопленный им в прошествии многих лет.

Задачи:

. Изучить историю возникновения народных традиций, классификацию праздников и обрядов.

. Рассмотреть праздник и обряды как важный элемент русской культуры, несущий обучающий характер.

. Подробно изучить празднование зимних праздников: Рождество , Васильев День, Крещение и Масленица.

. Рассмотреть обрядовые действия во время зимних праздников, и их роль в жизни людей.

. Привить интереса к народным праздникам и обычаям, выявление мотивации населения в посещении праздника и сохранения культурных традиций.

Русские зимние святки

СВЯТКИ (СВЯТКИ ЗИМНИЕ) - период времени, приуроченный к зимнему солнцевороту, который открывал народный солнечный год. Святки длились двенадцать дней (по числу месяцев года), с Рождества Христова до Крещения Господня, и включали в себя Васильев день

Святки отмечались по всей России и считались молодежным праздником Особенно яркими и веселыми, наполненными музыкой, пением, играми, они были в деревнях северных и среднерусских губерний Европейской России, а также в Сибири. В западнорусских и южнорусских губерниях их празднование было более сдержанным и спокойным. Святки отмечались обычно в вечернее и ночное время, дневное время отводилось для повседневной работы, и лишь с наступлением темноты крестьяне откладывали дела и принимали участие в развлечениях, совершали различного рода обряды . Запрет на вечернюю работу касался всех, его нарушителям выказывалось неодобрение всем деревенским обществом. Считали, что работающего в святки накажет Бог: у человека, который в святочные вечера плетет лапти, скот будет кривой, а у шьющего одежду - скот ослепнет. Тот же, кто занимается в святки изготовлением обручей, коромысел, полозьев для саней, не получит приплода скота

Святочный цикл воспринимался как пограничный между старым и новым солнечным годом, как «плохое время», своего рода безвременье Старый год уходил, а новый только начинался, будущее казалось темным и непонятным. Верили, что в это время на земле появлялись души умерших, а нечисть становилась особенно опасной, так как в период безвременья граница между миром людей и враждебным им миром нечистой силы была размыта. Представления о «плохом» времени нашли отражение в названии «страшная неделя» применительно ко второй половине святок, первая половина святок, которая начиналась Рождеством Христовым, называлась «святой неделей». Языческие представления соединились с христианскими, в легендах рассказывалось, что Бог открыл врата ада, чтобы бесы и черти тоже могли попраздновать Рождество.

Святки были насыщены различного рода обрядами, магическими действиями, запретами, гаданиями. С их помощью старались обеспечить благополучие на весь год, выяснить свою судьбу, задобрить «родителей» - умерших предков, обезопасить себя от нечистой силы. Так, например, в надежде на увеличение плодовитости скота в сочельник - канун Рождества - выпекали из теста «козульки» («коровки») - печенье в виде фигурок животных и птиц. В надежде на будущую счастливую жизнь ставили сноп в красный угол избы, разбрасывали солому по полу, кормили кутьей куриц, обвязывали лентами фруктовые деревья.

Самым ярким обрядовым действием, с которого начинались святки, был обряд колядования, представлявший собой театрализованное зрелище, сопровождавшееся пением песен - пожеланий, величаний хозяевам. Колядовали обычно в ночь на Рождество, на Васильев день, в крещенский сочельник.

Во время святок молодежь устраивала игрища, на которые приглашались парни и девушки из других деревень. Развлечения и игры этого периода носили ярко выраженный эротический характер. Кроме того, в Крещение в больших селах проходили смотры невест, т. е. показ девушек брачного возраста в преддверии следующего за святками месяца сватовства и свадеб.

В обрядности так называемых страшных вечеров, т. е. во вторую неделю святок, после Васильева дня, с особенной силой развивалась тема прихода в мир людей умерших «родителей», а также разного рода нечисти.

В рождественский сочельник на деревенских улицах Центральной и Южной России около каждого дома жгли костры из соломы, навоза, чтобы «погреть родителей», якобы приходивших в деревню к своим потомкам. В некоторых деревнях средней полосы Европейской России в костры бросали липовые веники, чтобы покойники могли попариться в бане. «Родителей» приглашали также на главные святочные трапезы, проходившие поздно вечером в канун Рождества. Васильева дня и Крещения. На стол для них ставили кутью из распаренных зерен пшеницы и ягод, овсяный кисель и блины, т.е. блюда, характерные для поминальных трапез. Верили, что «родители», обогретые и накормленные потомками, обеспечат им процветание в наступающем новом году. Приход нечистой силы разыгрывался в ряженье, а также в играх, характерных для святочных вечерок.

Магические действия по защите людей и их домов от нечистой силы были особенно характерны для второй недели святок, ближе к Крещению. В эти дни более тщательно, чем обычно, подметались избы, а чтобы в мусоре не спряталась нечистая сила, его выносили подальше от деревни. Дома и хозяйственные постройки окуривали ладаном и окропляли святой крещенской водой, на дверях и воротах ставили мелом кресты; обходили с топорами скотину, выпущенную хозяевами в Крещение из хлевов на улицу.

К крещенскому сочельнику и Крещению приурочивались обряды проводов умерших предков и изгнания нечистой силы. Это могло проходить по-разному. Например, в некоторых губерниях парни выгоняли нечистую силу громкими криками, размахивая метлами и ударяя кнутами по заборам. Водосвятие в крещенский сочельник и в Крещение также рассматривалось как один из способов изгнания нечистой силы из рек, озер, прудов и колодцев.

) Обрядовые действия.

а) Колядование - обрядовый обход крестьянских домов группами деревенских жителей во время святок.

Этот обряд совершали накануне Рождества, Васильева дня, Крещения.

Парни и девушки, иногда молодые женатые мужчины и замужние женщины собирались в небольшую группу и обходили крестьянские дома. Группу возглавлял мехоноша с большим мешком. Колядовщики обходили дома крестьян в определенном порядке, называя себя «непростыми гостями», приносящими хозяину дома радостную весть о том, что родился Иисус Христос. Они призывали хозяина достойно их встретить и разрешить под окном «покликать Коляду», т. е. спеть особые благопожелательные песни, называвшиеся в одних местах колядками, в других - овсенями, виноградьем. После исполнения песен они просили у хозяев вознаграждения. В редких случаях, когда хозяева отказывались слушать колядовщиков, те порицали их за жадность. В целом к приходу колядовщиков относились очень серьезно, с удовольствием принимали все величания и пожелания, старались их, по возможности, щедро одарить. «Непростые гости» складывали дары в мешок и отправлялись к следующему дому. В больших селах и деревнях к каждому дому приходило по пять-десять групп колядовщиков. Колядование было известно на всей территории России, но отличалось местным своеобразием. В средней полосе Европейской России, а также в Поволжье песни колядующих были адресованы всем членам семьи и сопровождались возгласами «овсень, таусень, усень» или «коляда», которые дали название самому обряду - «кликать овсень», «кликать Коляду».

Колядующие подходили к дому, становились под окно и произносили речитативом: «Хозяин с хозяйкой, велите овсень прокликать!» После разрешения: «Кличьте!» - начиналось восхваление двора и величание хозяев:

Ой, овсень, бай, овсень! Что ходил овсень по светлым вечерам, Что искал овсень Иванов двор. У Ивана на дворе три терема стоят. Первый терем - светлый месяц, ,Второй терем - красно солнце,

Третий терем - часты звезды.

Что светел месяц - то Иван-хозяин,

Что красно солнце - то хозяюшка его,

Что часты звезды - то детки его.

Затем раздавались пожелания хозяйственного благополучия:

Уж дай ему Бог,

Зароди ему Бог.

Чтоб рожь родилась,

Сама в гумно свалилась.

Из колоса - осьмина,

Из полузерна - пирог,

С топорища - долины,

С рукавицу ширины.

В пожеланиях колядовщиков изображалась яркая, сознательно преувеличенная картина хозяйственного благополучия, семейного довольства. Крестьянской семье желали «избушку ребят, хлевушку телят», «сына в четыре аршина», «в конюшню конев», «полтораста коров, девяносто быков», да чтобы «одна-то корова по ведру доила, одна-то бы кобыла по два воза возила». Колядка заканчивалась просьбой о подаянии и угрозой наказания хозяев в случае отказа:

Наш овсень, Подавай совсем!

Подавай, не ломай,

А если сломишь -

Со двора не сгонишь,

А не подашь -

На Новый год

Еловый тебе гроб,

Осиновую крышку,

А на помин

Шелудивую кобылу.

В северных губерниях Европейской России колядование приобрело несколько иную форму. Колядные песни, сопровождавшиеся возгласом «Виноградье красно-зелено мое!», были направлены на величание каждого члена семьи, жившего в доме. Колядующие начинали с песен под окном:

Да виноградие да красно-зелено!

Да уж мы ходим не ходим по Нову-городу,

Уж мы ищем не ищем господинов двор.

Господинов двор да на высоко на горе,

Да высоко на горе, да далеко в стороне,

На семидесят верстах, да на восьмидесят столбах.

Обряд заканчивался в избе традиционной просьбой о подаянии:

Не пора ли вам, хозяин, дарить-жаловать?

Не рублем-ти вам, хозяин, не полтиною,

Хоть одною золотою, сударь, гривною,

Хоть по рюмочке винца да по стаканчику пивца.

Таким образом, обряд колядования состоял в своеобразном обмене дарами, «дар на дар»: колядующие «дарили» крестьянскому дому благополучие на весь год, а хозяева отдаривали их «козульками», а также пирогами, ватрушками, пивом, деньгами.

При этом во многих местностях России главным даром считались именно хлебные изделия, накануне Рождества «козуль-ки» выпекали специально для раздачи колядующим. Крестьяне говорили. «Если дашь пирога - полон двор живота, тебе триста коров, полтораста быков».

Колядование считается древним обрядом, известным не только русским, но и другим славянским народам. Приход колядующих в древности воспринимался как приход из иного мира умерших предков к домам потомков, а одаривание их - как жертвоприношение в надежде на помощь и защиту в наступающем году. В XIX - начале XX в. колядование по-прежнему оставалось одним из важных святочных обрядов, глубинный смысл которого, однако, был уже утрачен.

б) Ряженье - элемент народных праздников, обрядовое и игровое переодевание с использованием масок.

Ряженье было обязательным компонентом святок, но также являлось составной частью развлечений на масленице, весенне-летних и осенних празднеств, на свадьбах. Участники ряженья в разных губерниях назывались по-разному: ряженые, нарядчики, наряжонки, округники, шуликуны, халявы, хухольники и т. д. Мир персонажей русских ряженых был довольно разнообразен. Ряженые могли изображать различных животных и птиц: козу, медведя, лося, волка, лисицу, журавля и т. п.; представителей чужой, некрестьянской среды: барыню, барина, фельдшера, цыгана, татарина, еврея и др.; разного рода изгоев человеческого общества, скитающихся по свету: нищих, калик перехожих, бродяг, разбойников, странников; людей, имеющих знания, недоступные обычным крестьянам: кузнецов, мельников, коробейников; а также представителей потустороннего мира1 смерть, покойника, кикимору, черта, беса, ведьму и т. д.

Ряженым полагалось надевать такой костюм, который смотрелся бы со стороны как странный, диковинный, ни на что не похожий, как своеобразный антикостюм. Они надевали на себя шкуры животных, вывернутые мехом наружу шубы и шапки, накидывали на плечи рогожу, соломенные маты, обвешивались ветвями деревьев, подпоясывались лыком. Во многих случаях костюм ряженого мог состоять из «морхотья», «лохмотья», т. е. старой, рваной, грязной одежды, истоптанной обуви, а также одежды, не соответствовавшей полу и возрасту ряженого. Последнее было очень широко распространено: парни переодевались в женскую одежду, женщины - в мужскую. Характерной чертой ряженья было также освобождение от одежды вообще. Некоторые ряженые одевались таким образом, что прикрывали только верхнюю часть тела, оставляя обнаженной нижнюю, или же в ходе игры сбрасывали всю одежду, оставаясь голыми.

Необходимым элементом облика ряженого была маска (личина, харя, рожа). Она изготавливалась из бересты, кожи, бумаги, меха, льняной кудели, пучков непряденой шерсти, ткани, кружева. На маске с помощью краски часто изображались глаза, брови, нос, рот. Некоторые личины дополнялись длинным носом из бересты, бородой из пакли или конского волоса, зубами, вырезанными из брюквы. При отсутствии маски лицо ряженого мазали сажей, мелом, мукой, раскрашивали краской. Головы животных делались из соломы, коры, выдолбленного дерева, льна и насаживались на длинную палку. Ряженые несли их в руке и закрывали ими лицо, измазанное сажей, мукой, завешенное тряпкой.

Маски, как правило, изготавливали к конкретному дню, а затем выбрасывали и лишь в редких случаях сохраняли до следующего праздника.

Ряженые обычно носили с собой вещи, характерные для того или иного персонажа: барыня - шляпку, цыганка - карты, кузнец - молот, нищий мешок, покойник - саван, черт - ухват, ведьма, кикимора или русалка - метлу или веник. Кроме того, ряженые нередко ходили с плетью, палкой, кнутом, которые устрашали людей, или же с морковкой, початком кукурузы, скалкой, с помощью которых придавали своим действиям эротическую окраску.

Музыкально-шумовой фон складывался из звона колокольчиков, бубенцов, грохота печных заслонок, сковород, стучания ложками.

Ряженье входило в состав многих обрядов и праздников, однако наиболее яркое воплощение оно получало на святках. Рядились в течение всего святочного цикла, но в большинстве мест ряженье было приурочено к страшным вечерам, а также к канунам Рождества, Васильева дня и Крещения, Ряженые ходили обычно по вечерам, большими группами в пятнадцать-двадцать человек. Они совершали обход крестьянских домов, как это делали колядующие, или же появлялись на святочных вечерках - игрищах.

Ряженые шли от одной избы к другой, вбегали в них, не спрашивая разрешения хозяев, вели себя шумно, дерзко, нарушая покой и порядок в доме. Ворвавшись в дом, ряженые пугали его хозяев, плясали или показывали небольшие театрализованные сценки с плясками, короткими диалогами и довольно грубыми шутками. Например, ряженые с удовольствием разыгрывали сценку, в которой плясала «лошадь» - два парня, накрытые пологом, один из них держал на палке морду лошади, а третий парень изображал всадника, вооруженного плетью. В конце сценки всадник падал с «лошади», они разваливались на части и ее принимался лечить «цыган» или «кузнец».

Иногда эта сценка разыгрывалась как эротическое действие, во время которого ряженые хватали девушек, находившихся в избе, и старались затолкать их под «лошадь». Такие представления проходили очень шумно и весело. Ряженые, получив от хозяев различные дары, быстро сворачивали представление и отправлялись в следующий дом.

Поведение ряженых на святочных вечерках, которые устраивались в течение всех святок, было несколько иным. Если при обходе домов они играли роль артистов, пугавших, веселивших и развлекавших зрителей - хозяев, то во время игрищ молодежь, зачастую тоже переодетая, и приходившие ряженые сливались в едином веселье, где не было зрителей, а все становились участниками общих игр.

При всем разнообразии святочных игр в них преобладали две темы - тема брака и похорон. Мотив брака обыгрывался в форме шуточной свадьбы, точнее, антисвадьбы: женихом становилась переодетая женщина, а невестой - парень, вместо фаты использовали рогожу, вместо венцов - веники, вместо кадила - лапоть, а вместо аналоя - лохань. При этом «поп» в грязной рогоже - «рясе» распевал непристойности на мотив церковных песнопений. Эротическая тематика присутствовала в действиях таких персонажей ряженья, как «кузнец», «мельник», «барин», «шерстобит» и т. п. Так, например, к «барину», у которого была привязана между ног длинная палка, подтаскивали сопротивлявшуюся девушку, стараясь засунуть ей под сарафан палку. «Кузнец» оголял тело, делал непристойные жесты, якобы выковывая к свадьбе кольца, венцы и прочие атрибуты. Другие персонажи вытаскивали девушек на улицу, задирали им подолы и старались натереть снегом интимные части тела.

Большой популярностью на вечерках пользовались сценки отпевания, похорон. В этих сценках один из участников изображал покойника в саване, с огромными зубами и выбеленным мукой лицом. «Покойника» вносили в избу, бросали на пол и начинали отпевать. «Поп» раскачивал лапоть, наполненный тлеющим куриным или коровьим навозом, «дьячок» и «причитальщица» пели непристойные песни. Вслед за отпеванием «покойника» начиналось прощание с ним: парни заставляли сопротивлявшихся девушек целовать «покойника», который неожиданно старался их ущипнуть, уколоть булавкой или залезть под сарафан.

Как элемент праздничного веселья ряженье было характерно также для масленицы и весенне-летних праздников: Егорьева дня, Семика- Троицы, Петрова дня. Обычай рядиться в масленицу был распространен лишь в центральных губерниях Европейской России и в Сибири. В весенне-летнее время ряженье встречалось в центральных и южных губерниях, хотя и не повсеместно, оно было связано с ритуальными проводами-похоронами мифологических существ, олицетворявших праздник: Масленицы, Ярилы, Костромы, Семика, Русалки и т. п. .

Ряженье являлось также частью свадебного ритуала. На второй и третий день после брачной ночи ряженые приходили в избу молодоженов к пирующим гостям. Персонажи свадебного ряженья были аналогичны персонажам календарных праздников, а разыгрывавшиеся сценки повторяли святочные.

Ряженье в русской деревне считалось делом греховным и опасным, а маски - нечистыми, погаными, вредоносными. Особенно страшно, по представлениям крестьян, было переодеваться в «покойников», «нечистиков». Эту роль исполняли только мужчины, в основном по жребию. После праздника всем участникам ряженья полагалось пройти обряд церковного очищения или окропить себя святой водой. После святок парни и мужчины, активно участвовавшие в ряженье, должны были искупаться в иордани - проруби, освященной в Крещение.

Ряженье - явление сложное и интересное, восходящее к древним мифологическим представлениям. Персонажи ряженых были символами потустороннего, «вывернутого» мира. Скрытые под масками люди, не узнаваемые своими родными и соседями, могли чувствовать себя раскованными, не связанными строгими правилами поведения, независимыми от общественного мнения, они могли позволить себе то, что было невозможно в обычном костюме в обычные дни. Благодаря ряженым праздник становился ярким, безудержно веселым. Один из очевидцев святочного гулянья писал: «Ряженые потешают неприхотливую деревенскую публику разными фокусами, шутками и каламбурами и таким образом вносят в праздничное веселье еще больше веселья и разнообразия».

в) Игрища (субботки, сборища, святочная вечёрка, сходбище, пирище) - посиделки молодежи, проходившие в святки.

Игрища начинались на следующий день после и продолжались поочередно во всех окрестных деревнях вплоть до крещенского сочельника. Игрища носили ярко выраженный праздничный характер. Очевидцы называли их «парадными балами». Во время игрищ отменялась любая работа. Девушки убирали свои прялки, с которыми ходили на осенние посиделки. Молодежь надевала самые лучшие наряды, стараясь щегольнуть перед жителями других деревень. Без приглашенных гостей не обходилось ни одно игрище: их сажали на почетные места, им в первую очередь пели величальные песни, местные парни старались оказать внимание гостившим девушкам, а местные девушки - занять чужих парней.

Характерной чертой игрищ, отличавшей их от весенне-летних гуляний и осенних посиделок, было безудержное веселье, фривольность, доходившие порой до непристойности. То, что было под запретом в течение всего года, разрешалось традицией во время игрищ: драки со взрослыми, приходившими посмотреть на игрища, хулиганство, даже мелкое воровство. Ученые, наблюдавшие игрища в XIX в., называли их «святочными беснованиями».

Кульминацией праздничного веселья был приход ряженых, которые, по выражению крестьян, начинали «выводить кудеса». Они появлялись с шумом, гамом, свистом и криком. Вот как это происходило, например, в Вологодской губернии: «...в битком набитую избу ввалились ряженые. Здесь есть и седой как лунь старик с клоком кудели вместо бороды, с батогом в руках; цыган с неизменной принадлежностью своего промысла - кнутом; цыганка с ребенком-чучелом в руках; нищие, девушки-парни, парни-девушки. Вся эта толпа кричит, смеется, пляшет. Вот седой старик начинает свои повествования. Цыган заводит речь о лошадях. Цыганка начинает гадать судьбу девушек. Нищие просят милостыню».. Пляски ряженых отличались от тех парных или коллективных плясок, которые исполнялись на праздниках. Вслед за ряжеными парни и девушки изображали «странные движения», «прыжки и гарцевание», «удивительные и приотчетливые движения ногами», «всевозможные вихляния, верчения и кувыркания». Все сопровождалось звоном, шумом, грохотом, треском, лязгом печных заслонок, железных ведер, ложек, палок, сковородок и т. п..

Святочные развлечения были насыщены эротикой, сексуальной символикой, а также соответствующей жестикуляцией и нецензурной лексикой, что в обычное время было категорически запрещено нравственным кодексом. В первой половине XIX века в северных губерниях Европейской России была широко распространена игра «ходить с лучом», в которой обыгрывалось лучение рыбы, т. е. ее ночная ловля с острогой. Парни-»рыбаки», одетые в рубахи без пояса и белые подштанники, входили в избу. Один из них снимал штаны, задирал рубаху, становился на четвереньки, брал в руки длинную палку с берестой на конце и просовывал ее между ног, изображая приспособление для освещения реки при лучении рыбы. «Рыбаки» зажигали бересту и старались поворачивать парня так, чтобы палка указывала на каждую из девушек-»рыб», находившихся в избе. Разбегавшихся девушек пытались с помощью метлы-»остроги» согнать в одно место - «поймать рыбу». «Наловив рыбу», «рыбаки» начинали варить уху. Они вносили в избу «печку» - совершенно голого парня, вымазанного сажей, стараясь повернуть его задом в сторону девушек. Перемещаясь на четвереньках, парень пытался «сварить уху» - поймать визжавших и хохотавших девиц.

Довольно популярна была игра «сапоги шить». Один из парней наряжался сапожником, садился на скамейку и делал вид, что шьет сапоги. Другой парень подталкивал к нему девушку. Сапожник брал ее за ногу - «мерку снимал», а затем поднимал руку все выше и выше, на что девушка отвечала криками и бранью. В игре «ситец мерить» парень изображал торговца, вывешивая между ног длинную морковку, и, то опуская, то поднимая ее, кричал, обращаясь к той или иной девушке: «Ну, чего тебе - атласу, канифасу, мужичьего припасу?»

Игра «в умруна» в Торопецком уезде Псковской губернии заключалась в следующем: в избу, где шла святочная вечерка, вносили «покойника». Это был парень с лицом, обмазанным мелом, с длинными торчащими зубами, сделанными из брюквы; между ног у него была закреплена скалка для раскатывания теста или длинная толстая палка. «Покойника» укладывали на пол или на лавку, прикрывая до шеи белым холстом. К нему подходили два парня в женских нарядах и начинали «причитания»:

Дорогие мои подруженьки,

Возьмите меня под рученьки,

Подведите меня к елочке,

Накопайте живой смолочки,

Залепите тую дырочку,

Куда лазили с дубиночкой.

«Покойник» в это время поднимал вверх и опускал вниз скалку, а затем начинал хохотать. Переодетый девкой парень говорил «Подружка, погляди, он уже дыхает», - а в ответ «Подружка, погляди, он уже пихает'« После этого «покойник» вскакивал и набрасывался на девушек, смотревших на игру, демонстрируя, как он «пихает».

Девушки включались в такие игры по принуждению ряженых и самих парней, которые даже запирали двери в избу, не давая им возможности убежать в опасный момент игры. Однако, как бы это ни было стыдно или неприятно, девушка обязана была пройти через подобные «играния». Тех из них, кто отказывался участвовать, могли наказать, прилюдно оскорбить, запретить посещать гулянья и посиделки, вымазать ворота дегтем

Широко распространено мнение, что эротические игры в святочные вечерки являются рудиментом архаического ритуала, связанного с испытанием девушек брачного возраста, известным в глубокой древности многим народам мира Девушка должна была пройти через это испытание, чтобы доказать свою сексуальную зрелость, готовность к браку. Приуроченность эротических игр к святкам объяснялась также приближением мясоеда - времени сватовства и свадеб.

Отношение деревенских жителей к игрищам было двойственным. С одной стороны, игрища воспринимались как нечто естественное, узаконенное традицией. С другой стороны, разнузданное веселье, игнорирующее правила приличия, считалось бесовским наваждением. Верили, что игрищами управляет нечистая сила Чтобы не попасть под ее воздействие, во многих деревнях игрища заканчивались «крестом» парни и девушки перед уходом домой становились посредине избы, образуя крест, и под пение переходили с места на место, не нарушая рисунок. После святок, в день Крещения Господня, молодежь отправлялась вместе со всеми на реку, где устраивалась иордань, чтобы принять очищение от святочной скверны, обливая себя крещенской водой

Молодежные святочные игрища были языческими по своему характеру. На мифологическом уровне они осмыслялись как ритуал прощания со старым умирающим миром, уходившим вместе со старым годом, и как проявление радости по поводу рождения нового Идея возрождения мира после его гибели, характерная для традиционных культур всех народов, проходила через все святочные развлечения «Воскресший покойник», веселье, смех, эротические игры и прочее воспринимались как утверждение вечной жизни, бессмертия.

г) Гадание - действия, направленные на получение знаний о будущем.

В русской традиции гадания приурочивались к переломным датам народного календаря, в первую очередь - к святкам, связанным с днем зимнего солнцеворота и наступлением нового солнечного года. Желание узнать будущее именно в этот промежуток времени объяснялось тем, что новый год открывает новый этап в жизни людей, а первые его дни определяют судьбы людей. Зимой гадания устраивались на Рождество, Васильев день, Крещение, а также на все страшные вечера, т е вторую половину святок Гадания проводились на Возне сейме, Благовещение, Иванов день, Покров день и в некоторые другие дни народного календаря. Кроме того, в деревне гадали, когда это было необходимо, в любой день года, чтобы получить ответы на вопросы, связанные с жизнью близких, заключением брака, рождением детей, материальным благополучием семьи и т д. Едва ли не самой распространенной темой гаданий были любовь и брак

Гадали в основном в вечернее или ночное время, стараясь успеть до первого крика петуха В русской деревне гадать умели все Гадали индивидуально или собираясь небольшой группой - девушки, старики или вся семья.

В гаданиях использовалось множество разнообразных предметов домашнего обихода, сельскохозяйственных орудии, украшении, растении, цветов, а также ритуальная пища - хлеб, блины, хлебные крошки, кутья, каша. Все эти предметы выступали в символическом, а не бытовом значении. Так, например, кольцо, венок, платок считались символами брака, зерно - материального достатка, уголь, зола - печали и болезни, щепотка земли - смерти. Главными атрибутами святочных гаданий были блюдо, кольца, которые в него складывали, и платок, которым блюдо накрывали. Кольца внимали из блюда под пение подблюдных песен девушки, исполняя очередной куплет, давали ответ владелице кольца о ее будущем:

Благослови, Боже, нам перстни затресть

Ой люли!

Нам перстни затресть, нам песни запеть.

А чей перстенек, того и песенка.

Кому вынется, тому и справдится.

Девушки пели песни, в которых предсказывалось богатство, замужество или несчастье, безбрачие. Это были песни-метафоры, предсказания в них передавались через символические образы: хлеб (зерно), квашня с хлебом, жемчуг, золото предвещали благополучие, довольство, достаток; ворона (коршун), сидящая на избе, - смерть; расстилание полотна - работу у чужих людей; сани- нежеланный уход из родного дома; брачный венец, яхонт, сокол, голубка, кочет - скорое замужество.

Идет кузнец из кузницы.

Ты кузнец, ты кузнец!

И ты скуй мне венец!

Из остаточков мне

Золот перстень,

Из обрезочков мне

Булавочек.

Уж и тем-то мне венцом

Венчатися,

Уж и тем-то мне кольцом

Обручатися,

Уж и теми булавками

Притыкатися.

По всей России девушки гадали на святки с помощью башмака, который бросали за ворота Нос упавшего башмака указывал якобы направление той деревни, в которую девушка выйдет замуж

Многие гадания были основаны на вере в сверхъестественную силу, которую вызывает гадающий, чтобы узнать будущее. Их проводили в так называемых нечистых местах, т. е. местах, где, по поверью, обитала нечистая сила: в заброшенных домах, овинах, банях, подклетях, хлевах, на мельницах, перекрестках. Дорог, около колодцев, на кладбище и т. д. В хорошо известном всем гадании о замужестве девушка ставит на стол зеркало, две тарелки, кладет две ложки, призывая нечистую силу разделить с ней трапезу. Зеркало выступает в качестве предмета, через который нечистая сила проникает в мир людей.

Кроме того, широко были распространены гадания по приметам: человек, наблюдающий за тем или иным явлением, рассчитывал, что свыше ему будет дан какой-либо знак.

Наряду с такими всем известными способами гадания в деревнях были люди, занимавшиеся гаданием «профессионально» и слывшие колдунами. К ним обращались в крайних случаях. Колдуны часто пользовались специальными гадательными книгами, представлявшими собой сборники предсказаний, примет, толкований снов, или гадали по картам, костям, бобам, камням.

Гадание в русской деревне считалось греховным делом, после которого требовалось очищение святой водой, исповедь и причащение.

РОЖДЕСТВО (РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО) - двунадесятый праздник православного календаря, установленный 25 декабря/7 января.

Согласно Библии, Иисус Христос был рожден Девой Марией, непорочно зачавшей Его от Духа Святого. Он родился в городе Вифлееме, расположенном недалеко от Иерусалима. «В те дни вышло от кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле…И пошли все записываться, каждый в свой город. Пошел также и Иосиф из Галилеи, из города Назарета, в Иудею, в город Давидов, называемый Вифлеем, потому что он был из дома и рода Давидова, записаться с Мариею, обрученною ему женою, которая была беременна. Когда же они были там, наступило время родить Ей; и родила Сына Своего первенца, и спеленала Его, и положила Его в ясли, потому что не было им места в гостинице» . О рождении Иисуса первыми узнали пастухи, которым сообщил об этом ангел Господень, явившийся с «многочисленным воинством небесным, славящим Бога» (Лк. 2:13). Пастухи, удивленные чудесным явлением, пришли поклониться Младенцу Иисусу. Рождение Спасителя было также возвещено волхвам звездой, появившейся на небе. Ведомые звездой, волхвы пришли в Вифлеем и преклонили колени перед яслями, где лежал новорожденный Иисус.

В России Рождество Христово было важной датой как христианского, так и народного календаря. Значимость его для всех верующих людей объяснялась тем, что рождение Сына Божьего давало людям надежду на спасение.

По народному календарю, этот день являлся днем зимнего солнцеворота, когда начиналось пробуждение солнца после его длительного зимнего сна. Возрождение непобедимого солнца знаменовало собой уход старого года и отмечалось длительными всеобщими празднествами. Христианские и языческие представления в народном сознании органично соединялись в единое целое. Русские люди поклонялись Иисусу Христу как «Солнцу правды». «Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума, в нем бо звездам служащий звездою учахуся, Тебе кланятися Солнцу правды и Тебе ведети с высоты Востока: Господи, слава Тебе», - пелось в рождественской молитве.

Рождество Христово почиталось по всей России и по своей значимости в православном календаре стояло на втором месте после Пасхи. В русской деревне оно отмечалось обычно в течение трех дней, включая и канун праздника - сочельник. В тех же деревнях, где Рождество было одновременно и престольным праздником, его отмечали иногда вплоть до Васильева дня.

Празднование Рождества в кругу семьи начиналось с прослушивания всенощной в церкви. Посещение храма считалось у крестьян делом желательным, но не строго обязательным. Церкви располагались зачастую далеко от деревень, дороги в зимнюю пору заметало снегом, служба длилась довольно долго, и возвращение домой за 40-50 км было затруднено. Крестьянские семьи, не сумевшие попасть в церковь на рождественскую службу, молились в эту ночь перед домашними иконами.

Рождество также отмечалось двумя трапезами: в рождественский сочельник и непосредственно в Рождество. Трапеза, устраивавшаяся накануне Рождества, всегда носила семейный характер. Приход в дом во время трапезы посторонних людей или даже близких родственников, живших отдельно, не одобрялся. В некоторых деревнях считалось, что это может принести несчастье дому. Трапеза начиналась с появлением на небе первой вечерней звезды. Хозяин дома, увидев ее на небе, читал молитву. Все члены семьи крестились и в торжественной тишине принимались за трапезу. На стол подавали блины или оладьи с медом, постные пироги с грибами, картофелем, кашей, сочни - пресные пирожки с ягодами, а также кутью из крупных зерен пшеницы с ягодами. Во многих деревнях на стол ставили также кашу, сваренную на воде, а в южных губерниях России подавали узвар (взвар, сочиво) - распаренные в меду сушеные ягоды и плоды. Все эти блюда считались ритуальными. Их подавали в самые важные моменты семейной жизни1 во время свадеб, родин, поминок, в поминальные дни.

В глубокой древности застолье рождественского сочельника являлось поминальной трапезой и посвящалось предкам. Верили, что в этот день в доме собирались все умершие предки семьи для совместной трапезы с живыми. Она скрепляла сакральный союз предков и потомков, была своеобразным обращением к умершим с просьбой о помощи. Кроме того, трапеза рождественского сочельника завершала прошедший год, заканчивала строгий Рождественский пост и была своеобразным переходом к праздничному пиршеству следующих дней.

Она осмыслялась и как повторение скромной трапезы Святого семейства в ночь рождения Иисуса Христа. Трапеза, проходившая в день Рождества, после окончания всенощной, была уже скоромной и предполагала богатый и разнообразный обед, во время которого подавалось множество мясных и молочных блюд, пирогов, в изобилии ставилось пиво, брага, вино.

День Рождества повсеместно отмечался славлением Христа, а в некоторых районах России был также распространен обряд посевания изб. Эти обряды представляли собой праздничные обходы крестьянских дворов небольшими группами детей, молодежи, взрослых мужчин и женщин с рождественскими поздравлениями и пожеланиями благополучия. Благодарные хозяева раздавали им «козульки» («коровки») - печенье в виде домашних животных и птиц, изготовленное в сочельник.

Рождество, открывавшее святки, было первым днем выполнения различных обрядов, которые должны были обеспечить благополучие в наступающем солнечном году, предохранить от бед и несчастий дом, семью, скот, узнать будущее. В рождественский сочельник начинали колядовать («кликать овсень», «петь виноградье», «звать Коляду»), гадать о судьбе .

С днем Рождества, как и с каждым переломным днем народного календаря, были связаны различного рода приметы. Русские крестьяне верили в то, что травы и зерновые культуры будут хороши, если на Рождество лежат глубокие снега; если в Рождество на небе много звезд - можно ждать богатого урожая гороха, а если в этот день сильная метель, то пчелы будут хорошо роиться.

а) Славление Христа - обрядовый обход крестьянских дворов в рождественские дни с поздравлениями и пожеланиями благополучия.

Обход совершался небольшими группами «славелыциков»: детей, подростков, молодежи, а иногда и женатых мужчин и замужних женщин.

Первыми рано утром, еще до литургии, отправлялись славить Христа нищие. Они становились под окном дома и пели рождественские молитвы, а также исполняли духовные стихи о Рождестве, о воскрешении Лазаря. Им подавали через окно хлебцы, приготовленные из ржаной муки пополам с ячменной.

В это же раннее время прибегали маленькие дети, которые распевали рождественские гимны и «славы»:

Славите, славите,

Сами, люди, знаете:

Христос родился,

Ирод возмутился,

Иуда удавился,

Мир возвеселился.

С праздникомпоздравляю

И вам того же желаю!

Раскрывайте кисуг,

Вынимайте колбасу,

Больше не прошу'

Заканчивая славление, дети произносили хором, очень быстро: «Господину нашему, да приятелю, да подателю, да подай ему Господь Бог много лет на здравье со всем благодатным домом, - будь же здоров вам многие лета».

Главное же славление начиналось после обедни, когда обход дворов совершали подростки, а за ними, уже к вечеру, шли отдельно парни и девушки. Во главе небольшой процессии несли звезду или вертеп. Звезду делали из деревянного широкого обода с длинными лучами из тонких палочек. Ее оклеивали разноцветной бумагой, украшали картинками на тему рождения Иисуса. В середину звезды вставляли несколько зажженных свечей. Вместо звезды иногда использовали фонарь, оклеенный картинками. Звезду и фонарь прикрепляли к длинной деревянной палке, на которой их поднимали над головами людей. Вертеп представлял собой макет церкви с небольшими куполами, сделанный из ящика без передней стенки, оклеенного внутри и снаружи цветной бумагой и картинками. Дно ящика имело прорези, в которые вставляли кукол на длинных деревянных стержнях. В вертепе разыгрывались небольшие кукольные представления о рождении Христа, приходе волхвов, о царе Ироде, задумавшем погубить Христа, о бегстве Святого семейства в Египет. Вертепы были распространены в северо-западных губерниях Европейской России и в Сибири, а звезды и фонари были известны по всей территории расселения русского народа. Христославелыциков, шедших со звездой и вертепом, полагалось приглашать в избы.

После гимнов начиналось исполнение так называемых рацей, в которых пересказывались рождественские события, описанные в канонических и апокрифических Евангелиях, прославлялись Христос и Дева Мария, звучало поздравление хозяевам дома с Рождеством: «Достойно днесь удивления и духовного веселия. Ныне звезда на небеси явися! Паче света светает и тем провозвещает Бога нашего и на землю проявляет: яко наш наруночный приидет, принесет Пречистая Дева Мария! Радуйся яко младенец пеленами обвивай, горний чины дивятся, вкупе возрадуются. Ты же, Господин Хозяин, вкупе с супругою своею и с чадами своими утехи насладися! Тому же господину хозяину от всех восторжествуем, велегласно поздравляем!»; «Изыди звезда от Иакова, и свет воссия от Израиля, Дева Бога рождает, Ангели удивляются, персидские цари приходят, рожденному Младенцу дары приносят. Тот же Бог с небес нисходит и небесная возводит, затем будь здрав, господин хозяин, на многие лета».

Обход дворов с пением славы Христу вошел в народный быт из православной традиции. Вероятно, впервые он стал проводиться при царе Алексее Михайловиче, во второй половине XVIIb. В народной традиции славление Христа осмыслялось как шествие волхвов к колыбели Иисуса, ведомых звездой, взошедшей над Вифлеемом.

б) Посевание изб (обсевание изб) - обряд, приуроченный к Рождеству и Васильеву дню.

В Рождество этот обряд совершали пастухи, которые обходили крестьянские избы перед заутреней или между утреней и обедней, поздравляя хозяев с Рождеством Христовым. Пастух входил в дом и бросал горсть зерна на пол, в передник хозяйке или подбрасывал вверх, чтобы бабы и мужики ловили зерно на лету. Обычно разбрасывание зерна сопровождалось приговорами-заклятиями: «На живущих, на плодущих, третье - на здоровие», «Ягнята за лавочкой, телятки у лавочки, а поросятки по всей избе». В некоторых деревнях пастухи посевали углы избы хлебными зернами, приговаривая: «На быка, на телицу, на кудрявую хвостицу, на ярку, на барана, на плодучи, на живучи».

В Васильев день избы посевали маленькие дети. Они прибегали в дом, обсыпали овсом передний угол и пели песенку:

Василия дома нету

Бог его знает,

Где он гуляет

Он ходит с плужком,

Сам Господь с мешком.

Ручка золотая,

Сама подсевает.

Куда ручка брыкнет,

Туда зернышко падет.

С Новым годом, с новым счастьем!

Пшеничка большая расти!

Благодарные хозяева одаривали «славелыциков» хлебом, пирогами , колбасами, иногда деньгами. Посевание изб проводилось для того, чтобы обеспечить в наступающем году хороший урожай и плодовитость скота Приуроченность обряда к наступлению нового солнечного года соответствовала народным представлениям о магии Рождества и первого дня года, когда все задуманное должно в будущем осуществиться.

ВАСИЛЬЕВ ДЕНЬ (ВАСИЛИЯ ВЕЛИКОГО ДЕНЬ, ВАСИЛЬ-ДЕНЬ, НОВЫЙ ГОД) - народное название дня памяти святителя Василия Великого, архиепископа Кесарийского (1/14 января); один из трех главных праздников святок. Св. Василий родился в 329 г. в Малой Азии, в Кесарии Каппадокийской, в христианской семье. Решив глубоко познать христианские идеи, он поселился в пустынном месте, изучал Священное Писание и вел аскетический образ жизни. В 370 г. он стал епископом Кесарии и получил большую известность среди христиан как человек, чьи проповеди аскетизма и веры не расходились с делами, как пламенный проповедник христианских идей и борец с ересью, отрицавшей Божественную сущность Христа. Василий Великий скончался 1 января 379 г. Память его отмечается именно в этот день.

В русской деревне св. Василий почитался, прежде всего, потому, что день его памяти приходился на период двухнедельных языческих празднеств в честь непобедимого солнца, знаменовавших новый солнечный год народного календаря. Официально празднование Нового года 1 января было установлено в 1699 г. Указом Петра Первого. Васильев день, после Рождества, которое открывало святки, и Крещения, их закрывавшего, рассматривался как третий главный праздник святочного периода. В старинной колядке пелось о том, как в святки идут три братца:

Первый-то братец -

Рождество Христово.

Второй-то братец -

Крещенье Господне

Третий-то братец -

Василий Кесарийский.

Празднование Васильева дня имело много общих черт с празднованием Рождества и Крещения. В ночь на Васильев день ходили ряженые, колядовали, гадали. В домах устраивали ритуальные трапезы, на которые «приходили» умершие предки. Дети обходили дворы с пожеланиями богатства, исполняя обряд посевания изб.

В этот день выполнялись и некоторые обрядовые действия, не характерные для других святочных празднеств. Наиболее ярким из них было обрядовое застолье, во время которого подавали зажаренного целиком поросенка (либо куски свинины), получившего название кесаретского (кесарийского), так как св. Василий в народе считался покровителем свиней. Перед иконами зажигали свечу и читали молитву св. Василию Кесарийскому. Затем начиналась семейная трапеза; хозяин дома «ломал кесаретского», т. е. отделял для себя голову поросенка, а остальным членам семьи давал по куску, разламывая мясо руками. После этого хозяин обращался к св. Василию с просьбой дать благополучие дому, хорошие урожаи, защиту и плодовитость домашней скотине. В некоторых местностях России кесаретский поросенок был предназначен для совместного застолья всей деревни. Каждый приходивший на трапезу должен был положить деньги, которые потом жертвовались церкви.

Этот обычай являлся пережитком древних славянских ритуалов жертвоприношений богам в обмен на просимое у них благополучие. Он перекликается с распространенным на святках обычаем давать колядующим фигурки домашних животных, выпеченные из муки, чтобы в домах водилась скотина и был достаток. Подношения богам делались не только в Васильев день, но и в Ильин день, в день Козьмы и Демьяна, во время братчин и т. д.

Обычай подавать на стол поросенка в день св. Василия рассматривался также как своеобразное разрешение на использование в пищу мяса свиньи, считавшейся нечистым животным, в которое вселялись бесы. Крестьяне говорили: «Нечиста животина свинья, да нет у Бога ничего нечистого: свинку-щетинку огонь подпалит, а Василий зимний освятит».

КРЕЩЕНИЕ (КРЕЩЕНИЕ ГОСПОДНЕ, БОГОЯВЛЕНИЕ) - двунадесятый праздник православного календаря, установленный 6/19 января в память о крещении Иисуса Христа Иоанном Крестителем в водах реки Иордан, во время которого Иисус Христос впервые был представлен народу как Сын Божий.

Согласно библейскому преданию, в этот день Иисус, пока еще мало известный в Иудее, пришел на пустынный берег реки Иордан, где Иоанн Креститель обращался к людям, «проповедуя крещение покаяния для прощения грехов». В своей проповеди он призывал их думать не об омовении тела, как требовала иудейская религия, а о внутреннем очищении и покаянии, которое должно было нравственно подготовить людей к принятию Мессии - посредника между Богом и людьми, носителя высшего авторитета на земле, Спасителя.

Крещение Иисуса Христа было отмечено чудесным знамением, отверзлись небеса, «и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий: Сей есть сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение».

В русском народном быту Крещение означало конец святок и считалось днем, предназначенным для изгнания нечистой силы, якобы появлявшейся на земле за эти две недели, а также днем очищения людей от грехов.

Главным событием Крещения было великое водосвятие. В крещенский сочельник вода освящалась в купели, установленной посредине храма, а в праздник Крещения - в реке, озере, у колодца. К водосвятию начинали готовиться с крещенского сочельника, когда на реке или озере прорубали отверстие во льду в виде креста, или круга, устраивали около проруби подобие аналоя и водружали рядом с ним деревянный крест, верхушку которого венчало ледяное изображение голубя - символа Святого Духа. В некоторых местах прорубь закрывалась крышкой, по краям которой вставлялись в специальные гнезда деревянные колышки.

В день Крещения после литургии к проруби отправлялся крестный ход в сопровождении всех деревенских жителей. Священник проводил молебен, в конце которого три раза опускал в прорубь крест, испрашивая на воду Божие благословение. После этого все присутствующие набирали из проруби воды, которая считалась святой, обливали ею друг друга, а некоторые парни и мужчины, чтобы очиститься от святочных грехов, купались в ледяной воде. В ряде деревень перед молебном, когда снималась с проруби крышка, присутствующие выдергивали из нее колышки, чтобы обрести счастье на целый год.

Обряд водосвятия пользовался большой популярностью у русского народа. Он издавна проводился не только в деревнях, но и в городах, включая Москву и Петербург. Одно из ранних описаний водосвятия в России оставил в своих записках английский посол Флетчер, наблюдавший его на Москве-реке в XVI в. Священное действо, по его словам, началось с торжественного выхода из Успенского собора Кремля пышной процессии, возглавлявшейся двумя дьяконами с хоругвями. За ними шли другие дьяконы и священники в богатых ризах по два человека в ряд с иконами на груди, за священниками - епископы, затем монахи, игумены и сам Патриарх. Позади Патриарха шел царь, а следом за ним бояре. Вся процессия приблизилась к Москве-реке: «Тогда Патриарх начинает читать некоторые молитвы, заклиная дьявола выйти из воды, а потом, бросив в нее соли и окурив ее ладаном, освящает таким образом воду по всей реке Поутру перед тем все москвичи чертят мелом кресты на всякой двери и на каждом окне, чтобы дьявол, изгнанный заклинаниями из воды, не влетел в их дома. Когда церемония окончится, то сначала царские телохранители, а потом и все городские обыватели идут со своими ведрами и ушатами зачерпнуть освященной воды для питья и всякого употребления. Вы также увидите тут женщин, которые погружают детей своих ушами в воду, и множество мужчин и женщин, которые бросаются в воду кто нагой, кто в платье, тогда как, по-видимому, можно отморозить палец, опустив его в воду. После люди ведут к речке лошадей и дают им пить освященную воду, чтобы и их освятить. То же самое повторяется епископами во всем государстве».

Православная Церковь видит в водосвятии, которое устраивали не только в Крещение, но и в день Преполовения (среда на четвертой неделе после Пасхи), в Первый Спас, а также в дни престольных праздников (все это так называемые малые водосвятия), глубокий смысл, так как в этот момент мир тварный очищается и становится таким, каким был сотворен Богом, в первозданной чистоте.

Крещенское водосвятие осмыслялось в деревенской культуре как очищение вод от нечисти, заполонившей мир в дни новолетья. По поверьям, распространенным в русских деревнях, вода в реке после водосвятия оставалась святой еще в течение трех дней. Верили, что в ночь на Крещение сам Иисус Христос купается в реке и что Его может увидеть в этот миг ребенок или чистый душой человек. Поэтому существовал запрет на осквернение воды в Крещение и в течение трех дней после него: нельзя было полоскать в прорубях белье, бросать в воду грязь или нечистоты и даже просто нарушать «покой и святость воды».

Святая вода считалась целебной, способной защитить человека от болезней, восстановить жизненные силы, отпугнуть нечисть, охранить от греха. Хозяин или хозяйка, крестясь, читая молитвы, обрызгивали мокрым веничком окна, двери, углы, все щели, изгоняя нечисть, не позволяя ей затаиться в доме. После этого на окнах, дверях, въездных воротах в деревню, колодцах ставились крестики. Их рисовали мелом и углем или изготавливали из тонких щепочек и прибивали в нужные места. Крестики должны были преградить вход изгнанной нечистой силе. Ее изгнание из деревни принимало иногда своеобразные формы. Так, например, в некоторых деревнях выгоняли спрятавшихся бесов и чертей метлами и кнутами парни, скакавшие на конях по деревенской улице.

С представлениями о разгуле нечистой силы в Крещение и необходимости ее изгнания в этот день были связаны также обряды, направленные на сохранение скота и домашней птицы. Они бытовали по всей России в самых разнообразных формах. Так, в некоторых деревнях в крещенский сочельник за дверь бросали блин, «чтобы курочки жили хорошо». В других деревнях обряд проводили более красочно. Например, в Орловской губернии в день Крещения «освящать скотину» отправлялась вся семья: впереди шел старший сын хозяина с тяжелым топором, опущенным лезвием вниз, за ним шла хозяйка с иконой, затем кто-нибудь из членов семьи нес кадильницу, а хозяин в вывороченном мехом наружу тулупе - пучок соломы и крещенскую воду. Посредине двора был разложен корм для скотины: ржаные лепешки, испеченные на Рождество, куски хлеба, несколько необмолоченных снопов ржи, овса или пшеницы. Хозяйка выпускала из хлева скот и подводила к угощению. Все обходили животных, окропляя их головы святой водой, а потом перекидывали через них крест-накрест топор.

С праздником Крещения были связаны также представления о необходимости задабривать всех умерших предков семьи - «родителей», которые якобы приходят в эти дни в деревни. В крещенский сочельник, так же как и в рождественский, для них устраивали трапезу с поминальными блюдами: кутьей, блинами, киселем. Верили, что «родители» в благодарность за заботу потомков могут помочь им в их делах и заботах.

Крещение считалось в народе особым днем, который может принести счастье: например, верили, что жизнь ребенка, крещенного в этот день, будет проходить в довольстве и радости; сватовство будет удачным, а свадебный сговор, совершенный в Крещение, обеспечит мир и согласие семье. А если человек увидит, как в Крещение «открывается» небо, то может загадать желание, которое обязательно исполнится. В этот же день на площадях больших сел устраивались смотры невест, на которые съезжались парни и их родители, собиравшиеся женить своих сыновей в наступающий после Крещения мясоед.

МАСЛЕНИЦА (МАСЛЕНКА) - праздник проводов зимы, восьмая неделя перед Пасхой.

Она проходила перед Великим постом, в сыропустную неделю православного календаря, и заканчивалась Прощёным воскресеньем. По канонам Православной Церкви сыропустная неделя предназначалась для подготовки верующих людей к посту, когда каждый из них должен был проникнуться настроением, соответствующим наступающему времени телесного воздержания и напряженных духовных размышлений.

В традиционном русском быту эта неделя стала самым ярким, наполненным радостью жизни праздником. Масленица называлась честной, широкой, пьяной, обжорной, разорительницей. Говорили, что она «целую неделю пела-плясала, ела-пила, друг к дружке в гости хаживала, в блинах валялась, в масле купалась».

Масленица отмечалась по всей России и в деревнях, и в городах. Ее празднование считалось для всех русских людей обязательным: «Хоть себя заложи, а масленицу проводи». В деревнях в ней принимали участие все жители, независимо от возраста и социального положения, за исключением больных и немощных. Неучастие в масленичном веселье могло повлечь за собой, по поверью, «жизнь в горькой беде».

Празднества начинались встречей масленицы в воскресенье перед масленой неделей. Однако этот обряд не был широко распространен. Там, где он был известен, масленицу встречали блинами, которые раскладывали на возвышенные места с призывами: «Приезжай ко мне в гости, масленица, на широк на двор, на горах покататься, в блинах поваляться, сердцем потешаться!», а также пением песен:

Масленица годовая,

Гостья наша дорогая!

Она пешей к нам не ходит,

Все на конях приезжает.

У ней кони вороные,

Слуги молодые.

Масленичная неделя была буквально переполнена праздничными делами. Обрядовые и театрализованные действа, традиционные игры и забавы до отказа заполняли все дни. Во многих областях России было принято делать чучело Масленицы из соломы, наряжать его в женское платье и возить по улицам. Потом чучело ставили где-нибудь на видном месте: здесь в основном и проходили масленичные развлечения.

На масленицу царила атмосфера всеобщей радости и веселья. Каждый день праздника имел свое название, за каждым закреплены были определенные действия, правила поведения, обычаи.

Первый день - понедельник - назывался «встреча масленицы». Ее ждали и встречали, как живое существо. Дети с утра выходили на улицу строить снежные горы. При этом они скороговоркою причитывали: «Звал, позвал честной ты моя, масленица, перепелиные косточки, бумажное твое тельце, сахарные твои уста, сладкая твоя речь! Приезжай ко мне в гости на широкий двор на горах покататься, в блинах покрасная касса, русая коса, тридцати братов сестра, сорока бабушек внучка. Приезжай ко мне во тесовый дом речью насладиться, душой потешиться, телом повеселиться!»

Встречу масленицы русские люди начинали с посещения родных. С утра свекор со свекровью отправляли невесту на день к отцу с матерью, а вечером сами приходили к сватам в гости. Здесь, за круговой чашей, условливались, как и где проводить время. Кого звать в гости, когда кататься по улицам на тройках.

К первому дню масленицы устраивались общественные горы, качели, вислые и круглые, балаганы для скоморохов. Не ходить на горы, не кататься на качелях, не потешаться над скоморохами, не веселиться в старину означало лишь одно - быть больным, немощным, жить в горькой беде.

В дни праздника свекровь обязана была научить свою невестку печь блины, ведь молодожены встречают своей семьей первую масленицу. Если нет свекрови, то теща приходит к зятю в дом и учит печь блины свою дочку. В старину зять и дочь должны были лично пригласить ее «поучить уму-разуму». Это приглашение считалось нашими предками великой честью, о нем говорили все соседи и родные. Званая теща обязана была прислать с вечера все необходимое для выпечки блинов: таган, сковороды, половник и кадку, в которой ставилось тесто. Тесть прислал мешок гречневой или пшенной муки и коровьего масла. Пренебрежение зятя к этим обычаям считалось большой обидой.

Второй день праздника - вторник - назывался «заигрыши». На заигрыши приглашались девицы и молодцы друг к другу в гости на горах покататься, поесть блинов. К этому дню братья устраивали горы для сестер среди двора. Родители посылали «зваток» к родным и знакомым пригласить их дочек и сынков со словами: «У нас горы готовы и блины испечены - просим жаловать». Посыльных встречали с почетом и приветом, угощали вином и блинами и отпускали с наказом: «Кланяйтесь хозяину и хозяйке с детками, со всеми домочадцами».

Третий день масленицы - среда - носил название «лакомка». В этот день тещи приглашали своих зятьев на блины. Насмешливый русский народ сочинил о заботливой теще несколько песен ( «Как теща про зятя блины пекла», «Как у тещи головушка болит», «Как зять-то устал, теще «спасибо» сказал»), которые вечером пели только холостые парни, при этом разыгрывая все то, о чем пелось в этих песнях.

«Широкий» четверг - это кульминация праздника, его «разгул», перелом. В этот день продолжались катания по улицам, масленичные обряды и проходили кулачные бои. Для катания составлялись целые поезда. Выбирали огромные сани, ставили в середине столб, на столб привязывали колесо. За этими санями тянулся поезд с поющими и играющими. В старину в некоторых местах возили на санях дерево, украшенное лоскутами и бубенчиками. Рядом усаживалась Честная Масленица в сопровождении шуток и песенников. Кулачные бои начинались с утром и заканчивались вечером. Сначала шли бои «сам на сам», т. е. один на один, а потом уже «стенка на стенку».

Пятница - «тещины вечерки»: праздник еще кипит, но уже начинает двигаться к своему завершению. В этот день зятья угощали своих тещ блинами. В старину зять обязан был накануне с вечера лично пригласить тещу, а потом, утром, пригласить за ней нарядных посыльных. Чем больше их было, тем теще более оказывалось почестей. Обычно исполняли эти обязанности дружка или сват и за их хлопоты с обеих сторон получали подарки.

Суббота -»золовкины посиделки». В этот день молодая невеста приглашала своих родных к себе. Если ее золовки были еще в девушках, невестка сзывала своих подруг-девиц; если они были замужем, тогда приглашалась вся замужняя родня со всем поездом, при этом новобрачная невестка обязана была одарить своих золовок подарками. Во многих губерниях в субботу дети строили на реках, прудах, полях снежный городок с башнями и воротами. Потом они делились пополам: одни охраняли городок, другие должны были с боем занять его и разрушить. В этой игре принимали участие и взрослые. После взятия городка начиналось всеобщее веселье, затем с песнями все расходились по домам.

Последний день Масленицы - воскресенье - называется «проводы», «целовник», «прощеное воскресенье».

Масленица - явление сложное и неоднозначное. Этот праздник восходит к весенним аграрным обрядам дохристианской эпохи жизни славян, когда масленица приурочивалась ко дню весеннего равноденствия - рубежу, отделяющему зиму от весны. Обрядовые действия были направлены на то, чтобы зимние тяготы закончились, и наступила весна, а за ней теплое лето с обильными хлебами. В XIX-начале XX в. в праздновании масленицы на первый план вышли элементы развлекательного характера.

а) Катание с гор - зимнее развлечение детей и холостой молодежи

Катание молодежи с ледяных гор было одним из главных развлечений масленичной недели. «На горах катаемся, блинами объедаемся» - пелось в старинной масленичной песне.

Для катаний заливали водой естественные горы или специально сколоченные из дерева. Ледяной скат переходил в длинную ледяную дорожку, зачастую спускавшуюся к реке или озеру. Катальные горки старались украсить: рядом с ними ставили елки, развешивали фонарики и т. д.

Ближе к вечеру около горки собиралась вся деревенская молодежь. Для катания использовались санки, рогожи, шкуры, коньки, ледянки - круглые расплющенные корзины, заледеневшие снизу, катульки - широкие выдолбленные доски, корежки - деревянные корыта, напоминавшие долбленые лодки, короткие скамейки, перевернутые вверх ножками. Дети садились на санки по нескольку человек. Парни, желая показать девушкам свою удаль и молодечество, скатывались с самых высоких гор: садились в верткую корежку и лавировали по крутым склонам, управляя ею, как лодкой, с помощью специальной короткой палки, или, взяв на руки визжавшую девушку, спускались, стоя на ногах. Однако чаще всего катались парами на санках: девушка садилась к парню на колени, а потом должна была поблагодарить его за катание поцелуем. Если девушка не соблюдала этого правила, молодежь «замораживала» санки, т. е. не разрешала встать с них до тех пор, пока парень и девушка не поцелуются.

По обычаю в катании с гор должны были принимать участие и молодожены. Они садились на санки и съезжали с горы под крики: «Солите рыжиков, солите рыжиков» (т. е. целуйтесь при всех). Катание с гор не запрещалось и женатым людям, существовало даже такое поверье, что замужняя женщина, катавшаяся в масленицу с горы, получит хороший урожай льна.

Катание на санях - зимнее развлечение, характерное для святок, масленицы, престольных праздников. Особенно яркими были катания на масленицу. Они назывались «съездки», так как в них принимали участие жители всех окрестных деревень.

К праздничному катанию тщательно готовились: лошадей мыли, расчесывали им хвосты и гривы; столь же внимательно относились к упряжи; приводили в порядок сани.

Молодежь обычно каталась с утра, молодожены могли выезжать в любое время по своему желанию, а семейные пары, особенно «большаки, кондовые и богатые крестьяне», - ближе к вечеру. Парни и девушки выезжали на катание с шумом и весельем: лошади мчались вперед, звенели бубенцы, развевались полотенца, привязанные к задку саней, играла гармошка, звучали песни. Молодоженам полагалось ехать степенно, с достоинством, кланяться всем встречным жителям, останавливаться по первому их требованию, чтобы принять поздравления и пожелания.

Парадный выезд богатой семьи оформлялся довольно торжественно. Хозяин неспешно подводил к воротам дома запряженных лошадей, хозяйка тщательно укладывала в сани подушки в нарядных наволочках, меховую или войлочную полость, красиво привязывала к дуге ленты, полушалки. Затем нарядно одетая семья садилась в сани. Переднее сиденье предназначалось хозяину с сыном, заднее - хозяйке с дочерьми. Старики выходили на крыльцо посмотреть парадный выезд, маленькие дети с криками бежали за санями.

Все приехавшие на место съездок катались обычно часов пять-шесть, прерываясь на короткое застолье в домах родственников и давая отдых лошадям. Катавшиеся соблюдали установленные правила: одни сани должны были следовать за другими по центральной улице деревни или вкруговую, не обгоняя и не превышая скорости. Парни катали гуляющих по улице девушек, вежливо приглашая их в сани: «Прошу прокатиться!» Правила приличия обязывали парня катать одну и ту же девушку не более трех-четырех кругов, а затем пригласить другую. Девушки в знак благодарности привязывали к дуге его лошади небольшие полушалки. Молодожены, для которых катание на масленицу было обязательным, останавливались по просьбам односельчан, чтобы «посолить рыжики», т. е. поцеловаться при всем честном народе.

Своей кульминации катание достигало днем в Прощёное воскресенье, когда собиралось особенно много санных упряжек, а скорость их катания резко увеличивалась. Лихие парни, стараясь показать перед девушками свою удаль, управляли бегущими лошадьми стоя, прыгали в сани на ходу, играли на гармошках, свистели и кричали. Воскресное катание полагалось завершать мгновенно, сразу же после первого удара колокола, звавшего к вечерне. Этот момент особенно большое удовольствие доставлял молодежи, которая стремглав неслась из села на санных упряжках, обгонявших друг друга.

б) Кулачный бой - праздничное развлечение парней и молодых мужчин.

Кулачные бои устраивались зимой в период святок, на масленицу и иногда в Семик. При этом предпочтение отдавалось масленице, разгульный характер которой давал возможность мужской части деревни показать перед всеми свою удаль и молодечество.

Команды составлялись по признаку социальной или территориальной общности участников. Друг с другом могли биться две деревни, жители противоположных концов одного большого села, «монастырские» крестьяне с помещичьими и т. д. Кулачные бои готовились заранее: команды сообща выбирали место для битвы, договаривались о правилах игры и количестве участников, выбирали атаманов. Кроме того, была необходима моральная и физическая подготовка бойцов. Мужики и парни парились в банях, старались больше есть мяса и хлеба, которые, по поверью, придавали силу и смелость.

Некоторые участники прибегали к различного рода магическим приемам для увеличения бойцовской храбрости и мощи. Так, например, в одном из русских старинных лечебников содержится следующий совет: «Убей змею черную саблей или ножом, да вынь из нее язык, да вверти в тафту зелену и в черную, да положи в сапог в левый, а обуй на том же месте. Идя прочь, назад не оглядывайся, а кто спросит, где ты был, ты с ним ничего не говори».. Кулачные бои в России могли проходить не только на кулаках, но и на палках, при этом чаще выбиралась борьба на кулаках. Бойцам полагалось специальное обмундирование: толстые, подшитые куделью шапки и меховые рукавицы, которые смягчали удар. Бой на кулаках мог проводиться в двух вариантах: «стенка на стенку» и «сцеплялка-свалка». При битве «стенка на стенку» бойцы, выстроившись в один ряд, должны были удержать его под давлением «стенки» противника. Это был бой, в котором использовались различного рода тактические военные приемы. Бойцы держали фронт, шли клином - «свиньей», меняли бойцов первого, второго, третьего ряда, отступали в засаду и т. п. Бой кончался прорывом «стенки» противника и бегством врагов. Принято считать, что этот тип кулачного боя оформился не ранее XVIII в. При битве «сцеплялка-свалка» каждый выбирал себе противника по силе и не отступал до полной победы, после чего «сцеплялся» в битву с другим.

Русский кулачный бой, в отличие от драки, шел с соблюдением определенных правил, к которым относились следующие: «не бить лежачего», «не биться по-увечному», «мазку не бить», т.е. в случае появления у противника крови заканчивать с ним ' бой. Нельзя было наносить удары сзади, с тыла, а биться только лицом к лицу. Важным моментом кулачного боя было и то, что его участники всегда принадлежали к однойвозрастной группе. Битву начинали обычно подростки, их сменяли на поле парни, а затем вступали в бой молодые женатые мужчины - «сильные бойцы». Такой порядок поддерживал равенство сторон.

Бой начинался с прохода главных бойцов, т. е. парней и мужиков, в окружении подростков по деревенской улице к выбранному месту боя. На поле парни становились двумя «стенками»-командами друг против друга, демонстрируя свои силы перед противником, слегка задирая его, принимая воинственные позы, подбадривая себя соответствующими выкриками. В это время на середине поля подростки устраивали «сцеплялку-свалку», готовясь к будущим боям. Затем раздавался клич атамана, за ним общий рев, свист, крик: «Даешь боя», и начинался бой. Наиболее сильные бойцы включались в битву уже в самом конце. Наблюдавшие за кулачным боем старики обсуждали действия молодых, давали советы тем, кто еще не вступил в бой. Завершался бой бегством противника с поля и общей веселой попойкой участвовавших в нем парней и мужиков.

Кулачные бои сопровождали русские празднества на протяжении многих веков. Подробное описание битв «добрых молодцов кулашных бойцов» дали иностранцы, побывавшие в Московии в XVI-XVII вв. Кулачные бои воспитывали у мужчин выносливость, способность выдерживать удары, стойкость, ловкость и мужество. Участие в них считалось делом чести каждого парня и молодого мужчины. Подвиги бойцов восхвалялись на мужских пирушках, передавались из уст в уста, нашли свое отражение в удалых песнях, былинах:

Да съехались оны с копьями -

Только копья-ты в кольцах попригнулисе.

Да съехались богатыри палками -

Только палки по щербням отвернулисе.

Соскочили они со добрых коней,

Да схватились оны на рукопашный бой.

в) ПРОЩЁНОЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ - последнее воскресенье перед Великим постом, последний день масленицы.

В православной традиции это последнее из пяти предшествовавших Великому посту воскресений, в которые истинно верующий человек должен был готовить себя к воздержанию, очищению души и покаянию. В первое из них православный верующий должен был предпринять все усилия, чтобы «увидеть и понять Христа»; во второе - увидеть самого себя «в свете Христовом»; в третье - подумать о своем отчуждении от Бога; в четвертое - понять, что спасение зависит от верности учению Иисуса Христа. В Прощеное воскресенье люди должны были думать о греховности и суете мира, в котором они живут, и прощать друг другу грехи. Необходимость всепрощения перед вступлением в пост объяснялась словами из Евангелия от Матфея: «Ибо, если Вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный; А если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших».

Православный обычай просить в воскресенье перед Великим постом прощения за все вольные или невольные обиды и огорчения, причиненные друг другу, нашел широкий отклик в среде русского народа. Стремление к примирению, гармонии с окружающим миром, самим собой и своей семьей всегда было характерно для русского человека. Говорили, что «худой мир лучше доброй вражды». Прощеное воскресенье совпадало также с прощанием перед Великим постом, во время которого запрещались прием гостей, общие гулянья, развлечения, свадьбы.

Прощения друг у друга просили родители и дети, муж и жена, близкие и дальние родственники, соседи. Из соседних деревень к отцу приезжали замужние дочери с детьми, собирались сыновья для прощения и прощания перед наступавшим постом. Уезжая вечером домой, они становились перед отцом и матерью на колени и говорили. «Прости меня, пожалуй, буде в чем виноват перед тобою». Те же слова говорили родители взрослым детям. Прощение заканчивалось низким поклоном и поцелуем.

Во многих русских деревнях в этот день прощались не только с живыми, но и с умершими - «родителями». Утром все шли на кладбище к могилам усопших родственников или, если было много снега, подходили к ограде кладбища, кланялись низким поклоном и просили у них прощения. Этот обряд был одним из многочисленных обрядов поминовения усопших, проводившихся в определенные дни в течение всего года.

В Прощеное воскресенье совершалось также множество других обрядовых действий, не имеющих отношения к православной традиции: устраивались ритуальные проводы Масленицы, карнавалы, катания на санях.

г) Проводы Масленицы (похороны Масленицы) - обряд, завершавший масленичное гулянье.

Обряд проводов Масленицы проходил по всей России. В северных и центральных губерниях Европейской России в последний день масленицы горели костры. Костры зажигали вечером на самом высоком месте за деревней, на ржаном поле или на деревенской улице. Дрова, солому, обмолоченные снопы, старые смоляные бочки, корзины для костра собирали по всей деревне Парни и девушки ходили по домам, выпрашивая топливо на костер и приглашая всех желающих «жечь Масленицу». Костер старались сделать таким огромным и ярким, чтобы свет был виден во всех окрестных деревнях. Зачастую дрова для костра, солому, бочки поднимали на толстом длинном бревне вверх или укладывали их на специальном высоко поднятом деревянном помосте. В некоторых деревнях масленичный костер представлял собой горящее колесо, которое спускали с горы или поднимали на высоком шесте. Довольно широко был распространен обычай поджигать пучок соломы на шесте, с которым молодежь и дети бегали по деревне, распевая:

Прощай, Масленица, Пересмешница.

Тырь, тырь, монастырь!

Ты лежи, лежи, старуха,

На осиновых дровах,

Три полена в головах

Обычай зажигать на масленицу костры очень древний. Костры символизировали солнце и должны были способствовать скорейшему пробуждению природы.

Столь же весело и шумно проходили проводы Масленицы в южнорусских губерниях Европейской России. Чучело Масленицы представляло собой, как правило, женскую или мужскую фигуру с явно подчеркнутыми признаками пола. Его изготавливала молодежь в первый день широкой масленицы из соломы, тряпья, разных обносков. Чучело водружали на старые сани и втаскивали на самое высокое место в селе. На проводы или, как обычно говорили, похороны Масленицы собирался весь деревенский люд. Парни запрягались в сани и тащили их за околицу деревни на ржаное поле. Процессию возглавлял парень в рогоже, изображавший попа. В руках у него был лапоть-»кадило», которым он размахивал, выкрикивая: «Аллилуйя! Аллилуйя!» За санями с хохотом и шумом валила толпа, в которую объединялись люди всех возрастов. Они громко кричали, шумели, били кочергой или ухватом в печные заслонки, кривлялись, отпускали скабрезные шутки, оголяли зад, выкрикивали непристойности. Прибыв на место, все набрасывались на чучело, разрывали его на части и разбрасывали их по ржаному полю или сжигали.

Похороны Масленицы в далеком прошлом имели глубокий смысл. Провожая масленицу, люди изгоняли злое и враждебное человеку и природе - зиму и смерть. Свой страх перед изгоняемой смертью они старались побороть глумлением над чучелом, шумом, криком, а радость выразить плясками, смехом, который символизировал жизнь и возрождение.

Заключение

Праздники всегда занимали и занимают большое место в жизни народов, внося в нее радость, краски, раскрепощение. Они освобождают человека от гнета обыденности, дают ему соприкоснуться - пусть хотя бы на время - с иным, лучшим миром.

Многие зимние праздники сопровождались многочисленными обрядами: заговорами, заклинаньями, обрядовыми песнями, гаданиями. И когда на смену языческому многобожию пришло христианство, очень трудно было простому народу расстаться с тем, что так укоренилось в его сознании и крепко утвердилось в его памяти. Вот поэтому язычество и христианство так переплелось в культуре русского народа, что трудно отделить одно от другого.

Мифологическое содержание всех календарных обрядов было единым. Прежде всего с их помощью люди стремились стимулировать природные явления: наступление тепла и холода, выпадение и таяние снега, появление и увядание зелени, прилет птиц, восстановление плодородия земли после жатвы и т. п. Кроме того, в обрядовой форме люди обращались к тем силам, от которых, как считалось, зависело их жизненное благополучие

Праздники играли очень большую роль в жизни русского народа. Молебны, крестные ходы, собиравшие в обязательном порядке всех жителей одной деревни, одного села, одного городского квартала, общее праздничное гулянье - все это сближало людей, поддерживало в них чувство коллективизма. Праздники способствовали укреплению родственных связей, так как обычно собирали всю ближнюю и дальнюю родню . Праздник позволял людям сделать передышку в череде тяжелых крестьянских работ, отвлекая и от семейных проблем, и давал психологическую разрядку, а совместное времяпрепровождение вызывало иллюзию равенства всех людей, т. е. в какой-то степени, хотя и на время, снимало социальную напряженность в обществе.

Невозможно рассказать обо всех праздниках, обрядах и традициях русского народа, которых великое множество. Празднование святок и масленицы - лишь малая часть того богатства, которое мы называем Культурным достоянием и национальной самобытностью России.

Каждому народу дороги его традиции, обычаи и обряды. Дороги они и нам, россиянам. Ведь изучая историю и быт своего народа, больше познаешь свою Родину и себя самого как частичку этой Родины. Мы никогда не должны забывать, что без прошлого нет настоящего и что в этом «настоящем» - духовная сила и духовная мудрость ныне живущих.

Цель моей курсовой было раскрыть роль праздников и обрядов в жизни человека и его культуры, на примере зимних праздников.

В данной курсовой, я надеюсь, были выполнены следующие задачи:

. Изучить историю возникновения народных традиций, классификацию праздников и обрядов.

. Рассмотреть праздник и обряды как важный элемент русской культуры, несущий обучающий характер.

. Подробно изучить празднование зимних праздников: Рождество , Васильев День, Крещение и Масленица.

. Рассмотреть обрядовые действия во время зимних праздников, и их роль в жизни людей.

. Привить интерес к народным праздникам и обычаям, выявить мотивацию населения в посещении праздника и сохранения культурных традиций.

Проблема сохранения культуры - остается актуальной проблемой нашего времени. Мы обязаны беречь культуру, способствовать ее развитию и делать достойной частицей всего великого многонационального российского народа.

Список литературы

.Бакланова Т. И., Стрельцова Е. Ю. Народная художественная культура.

М. - 2000 г.

.Виноградова Л. Н. Зимняя календарная поэзия западных и восточных славян: генезис и типология калядования. М.- 1982 г.

.Громыко М. М. Мир русской деревни. М.-1991 г.

.Жданова А.С., Островская М.Д. Календарь народных примет, обычаев и обрядов . М. - 2008 г.

.Жигульский К. Праздник и культура. М.-1985 г.

.Забелин И. Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия.

.Михайлов С. А. Народные праздники на Руси. М.- 2004 г.

.Некрылова А. Ф. Русские народные городские праздники, увеселения и зрелища. Конец XVIII- начало XX века. Л.-1988 г.

.Снегирев Н. М. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. М.- 1990 г.

.Степанов Н. П. Народные праздники на Святой Руси. М. - 1992 г.

.Овчаренко Л.А. Сценарии народных календарных праздников. М. - 2009 г.

.Шангина И. Н. Русские праздники. От Святок святок до святок.

Спб.- 2004 г.

.Юдина Н. А. Энциклопедия русских обычаев. М.-2000 г.

Приложение

Святки

Рис.

Колядования

Рис.

Святки

Рис.

Рис.

Гадания

Рис.

Рис.

Масленица

Сжигание чучела

Рис.

Рис.

Масленица

Рис.

Катание на санях

Рис.