Философские взгляды Декарта, Канта, Гадамера

Содержание

1. Методология научного познания у Декарта

2. Учение Канта о религии

3. Гадамер о герменевтическом круге

Список использованной литературы

1.Методология научного познания у Декарта

Рене Декарт (1596-1560 гг.) - выдающийся мыслитель и ученый Нового времени. Он подарил миру много работ по философии, среди которых большое число трудов методологической проблематики. В 1628-1629 г. философ создал знаменитое произведение «Правила для руководства ума», в котором подробно изложил свое видение методологии познания. Позже в 1640-1641 гг. мир увидела его книга «Размышления о первой философии…», в которой Декарт не только возвратился к методологии познания, но и более углубленно обосновал свое учение. «Певрвоначала философии» (1644 г.) становятся итогом всех трудов мыслителя, в т.ч. в сфере методологии познания.

Во всех этих работах Декарт ввел понятие «метода сомнения». Всякий предмет или явление, вызывающие сомнения, несут на себе отпечаток субъективности, а значит, могут быть отклонены. Только очевидные вещи можно считать абсолютно объективными (без субъективными).

Декартом был сформулирован «метод сомнения». Все то, что вызывает сомнение, т.е. может быть, или может и не быть, по мнению Декарта, несет в себе момент субъективности и потому должно быть отброшено. Строго объективным (безсубъективным) в таком случае может быть лишь что-то непосредственно данное, очевидное. «…Поскольку чувства нас иногда обманывают - пишет Декарт, - я счел нужным допустить, что нет ни одной вещи, которая была бы такова, какой она нам представляется; и поскольку есть люди, которые ошибаются даже в простейших вопросах геометрии и допускают в них паралогизмы, то я, считая и себя способным ошибаться не менее других, отбросил как ложные все доводы, которые прежде принимал за доказательства».

Следовательно, Декарт пришел к методологическому скептицизму. Сам философ, как скептик был готов опровергать и отклонять любые «достоверности», чтобы дойти до сути - найти единую первоначальную действительность. Такая «первоначальная» действительность может выступать в качестве опоры для всей конструкции человеческого познания. К подобному заключения философ пришел и на основании собственного опыта, и благодаря исследованиям. В ходе таких исследований он стремился найти ту действительность, ту реальность, которая не может ни на что опираться в меру своей базовой сущности. В качестве такой действительности он выводит категорию «Я», духовного, мыслящего начала - «ego cogito».

Появление этого нового «Я» в философии Декарта не случайно, оно было продиктовано большим влиянием природоведения и математики на философскую науку Нового времени. Математические конструкции природоведения привели к тому, что ученый выделил в человеческом естестве душу, это самое «Я» и тело, которые вступая в противоречия, все же зависимы друг от друга и не существуют отдельно.

Преодоление этого дуализма осуществляется Декартом при помощи обращения к Божественному началу в природе, как к единому целому. Именно Бог в философии Рене Декарта является гарантом истинности познания. Человек может считать знания действительными, но они ложны и субъективны и лишь Бог делает знания истинными.

В отличие от своего современника Фрэнсиса Бэкона, Декарт отстаивал рационалистическую теорию познания. Он не отрицал чувственный опыт познания, но утверждал, что он нуждается в скептическом анализе.

Рациональное познание, по мнению мыслителя, становится возможным, если:

вещь принимается в качестве истинной, когда человек сам наглядно познал ее объективность. В процессе познания нет спешки и предвзятости. В ходе рассуждений не принимается ничего из того, что не было признанно истинным, во избежание сомнений;

в процессе познавательной деятельности осуществляется разделение объектов изучения, постановка различного числа вопросов, возможно даже очень большого для лучшего их решения;

идеи распределяются иерархически от более простых к более сложным, имеет место переход от более простых вещей к более сложным, даже если они не связанны друг с другом;

процесс рассуждений проводится тщательно, подкрепляется многими расчетами, исследованиями, наблюдениями для того, чтобы ничего не пропустить и не упустить из внимания.

Первое правило рационального познания Декарта представляет собой основу его методологического скептицизма. В нем отчетливо прослеживается гносеологический характер. На основании этого правила действуют все остальные условия рационального познания.

Второе правило проявляет склонность к анализу. Как и остальные правило оно носит методологический характер.

Третье правило можно отнести к выводам из размышлений, как специфической неотъемлемой части методологических принципов философии Декарта и других представителей философской науки Нового времени. А заключительное правило выражает потребность в систематизации полученных знаний.

Методология познания Декарта, его рациональная дедукция, выраженная в теории рационального познания в «Рассуждениях о методе» и др. работах стала важной вехой в развитии мировой философии. И в наше время «очевидность» и «логический процесс», внедренные ученым, являются частью методологии науки.

.Учение Канта о религии

Иммануил Кант (1724 - 1804 гг.) - мыслитель, который стал вторым после Платона гением европейской философии. Учение Канта о религии определило либеральное протестантское богословие XIX века, что отразилось на современном западном христианском богословии и мировоззрении.

Кант отрицал наличие у человека интуитивного знания о Боге и душе. Это отрицание, во-первых означает, что разум человека по Канту не имеет естественной интуиции («спекулятивной веры»). Во-вторых, Кант возражал возможность сверхъестественного, мистического, интуитивного познания Бога и души.

Знаменитый Платон (428 - 347 гг. до н.э.) в своем диалоге «Государство» изобразил классическую для объективного идеализма теорию о человеческих познавательных способностях. Низший уровень - это ощущение и способность воображения. Средний - это способность логических суждений. Высший уровень - это созерцательный разум, который видит идеальную реальность.

Кант оспаривал возможность наличия у человека созерцательного разума, который можно было бы «разбудить». Человек не может созерцать «мир идей» - и потому нуждается в «теоретической вере». Человек не созерцает Благо и потому нуждается в «практической вере».

Ведь у Канта «теоретический разум» - это не созерцательный разум античных философов, а лишь способность логических суждений, которую Платон считал теоретической частью рассудка «среднего уровня». Практический ум - это морально-практическое благоразумие, вторая сторона той же способности суждений. С точки зрения Платона Кант всегда остается на уровне «рассудка», не выходя в области созерцания.

Такое ограничение разума вызвало негодование у русских религиозных философов, которые считали, что у человека может присутствовать какое-то «целостное знание», с помощью которого познается Бог. Христианская же теология во многом согласна с Кантом, поскольку считает, что естественный человеческий ум не может созерцать Бога. Греческие отцы Церкви и латинские схоласты возражали наличие у человека естественной способности созерцательного разума.

Кант признавал, что у человека, прежде всего, есть вера теоретическая. Это - убеждение ума в истинности собственных гипотетических суждений. Гипотетические суждения при этом - это проблемные суждения, которые одномоментно не могут быть ни доказаны, ни опровергнуты. Это гипотезы, а не произвольные предположения. Это суждение разума, обоснованные, но и не доказанные, и ни отвергнутые. Именно к таким гипотезам разум относит решение - верить или нет, поскольку доказательство истинности или ошибочности этих гипотез невозможно. Теоретическая вера является предыдущим решением разума, который предоставляет практическому разуму - этой инстанции веры, - необходимый материал для практически-умственного выбора - верить или нет. Учения Канта о теоретической («доктринальной») вере аналогично теории католического философа и богослова Фомы Аквинского (1225 - 1274 гг.) о вере разума как первом этапе акта веры, предшествующем акту волевого действия. На этом этапе формируется предположение разума о предмете веры, а собственно вера - убеждение или представление, является результатом деятельности воли у Фомы Аквинского, и практического разума - у Канта.

Вера практического разума, «практическая вера» - это убеждение в необходимости моральных действий, что обусловлены законами морали, выполнение которых гарантировано возможным существованием предметов веры - Бог и бессмертной души, в существовании которых также убеждает та же вера. Решение практического разума является собственно выбором личности - верить или нет. Этот выбор предусматривает свободу практического разума в своих суждениях. Кант называет «практическим разумом» то, что в средневековье называлось волей (которая содержала рациональные элементы и себе, а не была иррациональной). И называет «практической верой» то, что в средневековой философии называли собственное «верой», верой как добродетелью, а, значит, продуктом воли. Кант лишь рационализирует веру как выбор, говорит о рациональных основаниях для такой свободной уверенности в существовании Бога и души, в необходимости выполнять моральный закон.

Вера, которая возникает после выбора, является надеждой на дополнительную обоснованность морального поведения: «Я совершаю поступки лишь согласно моральному закону разума, но мне есть и на что надеяться». Отсутствие сомнений после моральных актов - это возможно, самая тяжелая задача. Ведь моральный поступок можно осуществить и приложив героическое усилие. А не иметь сомнений в правильности своих поступков, осуществленных согласно моральному закону - это свойство истинно верующего и праведника. Кант говорит, что человек призван не только к моральным поступкам, но и к моральной вере. Следовательно, главная функция религии по Канту - это формирование морали, этическая функция.

Итак, для морального поступка вера не является необходимой, но для счастья моральной личности она является единственным источником. Человек, который совершает моральный поступок, может не ощущать собственного достоинства. Но человек, который свободно верит и надеется на эффективность собственных моральных усилий, обладает собственным достоинством личности. Достоинство по подвержено сомнениям и колебаниям. Такая вера является верностью моральному закону, стабильностью в его выполнении, убежденностью в правильности морального поведения. Такая уверенность основывается не на доказательствах, а на гипотетических суждениях. Но такая уверенность возникает закономерно, опирается на возможные основания, которые непременно обнаруживают себя. Религиозная вера у Канта не является необходимым элементом человеческой жизни, но играет положительную роль при своем наличии. Вера в существование Бога и бессмертной души - лишь дополнительный рычаг исполнения морального закона.

Моральная вера противостоит всякого рода вере в ритуалы и авторитеты. Последняя вера оценивалась Кантом как суеверие. Кант фактически предложил новую реформацию всех конфессий, поскольку принятие его теории о вере ума в моральный закон является основанием для критического устранения: в католичестве и православии - веры в ритуалы и авторитеты, в протестантизме - веры в саму веру в Бога.

Таким образом, учение Канта о религии выступило в качестве секуляризации средневековой концепции веры. Кант разделил моральный поступок и моральную веру, сделал момент морально-волевого выбора предшествующим относительно моральной веры. В ветхозаветной, новозаветной и средневековой традициях существовало учение о спасении за веру лишь потому, что сам акт веры, как воли личности был един с актом морально-волевого выбора: и именно поэтому вера была в числе добродетелей. По этой же причине такая вера оценивалась как собственно вера, а теоретическая вера разума - как предшествующая вера относительно собственно веры как веры воли. Отделив акт воли от акта веры практического разума, Кант осознал, что акт веры практического разума лишь сопровождает моральный выбор, или же вообще появляется после него. Подобное понимание роли этического выбора играет значительную роль в современной этике.

.Гадамер о герменевтическом круге

Современные люди, читая тот или иной текст, вынуждены его интерпретировать. Но раньше людям делать этого не требовалось. Интерпретация была прерогативой Церкви. Человек не должен был волноваться о собственном мнении, он лишь воспринимал интерпретацию, что считалась канонической. Герменевтика или искусство толкования текстов, как таковое, существовала лишь в форме экзегетики (объяснения библейских текстов) и юридической герменевтики. До периода модерна герменевтика не применялась в интерпретировании литературных и научных текстов.

Что же является базовой проблемой в герменевтике? Это так называемый, герменевтический круг. В широком понимании герменевтический круг - это отношения между читателем и текстом. Согласно другой трактовке - это взаимоотношения между читателем и автором.

Тематизацию герменевтического круга осуществил немецкий философ и богослов Фридрих Шляермахер (1768 - 1834 гг.). Согласно его точке зрения, задачей герменевта является проникновение во внутренний мир автора. С одной стороны Шляермахер утверждал, что часть текста может быть понята через целое (все произведение), а целое из - части. С другой стороны, в процессе понимания мы движемся «по кругу». Для того, чтобы отнести определенные фрагменты текста или исторические события к целому, мы должны прежде получить идею этого целого.

Решение проблемы герменевтического круга заключается в следующем: понимать что-то можно только тогда, когда то, что стараешься понять уже заранее является понятным. Однако только преемники Шляермахера поймут это. Для него процесс понимания остался принципиально нерешенным, всегда подчиненный правилам циркуляции.

Но для его соотечественника и коллеги, нашего современника Ганса-Георга Гадамера (1909 - 2002) и созданной им традиции герменевтический круг стал означать нечто другое. Он объясняет то, как строятся взаимоотношения между читателем и текстом. Также можно сказать, что для него это еще и объяснение взаимоотношений между целым и частью. Понимание целого нужно для того, чтобы прочитать успешно весь текст. Возвращаясь от целого к части, и наоборот, мы создаем процесс интерпретации.

Герменевтический круг Гадамера может быть понят как взаимоотношения между настоящим временем и прошлым. Так как герменевтика затрагивает исторический, социальный и культурный контексты. Например, когда мы ведем разговор друг с другом, мы находимся в контекст того, что хочет сказать наш собеседник, таким образом, мы остаемся открытыми. Так же и в процессе чтения и интерпретации текста. Аналогично выстроена идея Гадамера об историческом горизонте. Как именно функционирует данный принцип? Сегодня мы все знаем, что такое пластик. Но в XIX веке это слово значило нечто другое, его первоначальным значением была «гибкость». Зная оригинальное значение этого слова, мы сможем расширить свой исторический горизонт до XIX в. То, что сделал Гадамер, в своей работе «Истина и метод» можно назвать чрезвычайно оригинальной методологией, которую также называют методологией герменевтического историцизма.

Рассматривая литературу, как герменевтический процесс, становится понятно то, что нет ясного понимания в литературе. Постоянная переинтерпритация направляет к более глубокому и всестороннему пониманию литературного текста. Герменевтический круг выступает в качестве рамок для литературного исследования. Движение взад и вперед между частью и целым является процессом понимания того, что описывает герменевтический круг Гадамера.

Все тело литературы, как специфический феномен, включает многогранный текст, а обращение к индивидуальному (авторскому) тексту может быть рассмотрено как часть целого тела литературного текста. В соответствии с герменевтическом кругом, понимание значения и важности индивидуального текста, зависит от понимания целого. И оно может быть описано с помощью иного литературного текста.

Современная герменевтика, что имеет дело с общим человеческим пониманием, была развита именно Гадамером и Мартином Хайдеггером (1889 - 1976 гг.), также рассматривавшим круг, как целое и части. Вопрос герменевтического круга в том, когда будет достигнуто чистое значение. Этот факт важен для академической литературы. Для Гадамера человечество принадлежит языку. Понимание является формой понимания собственной личности. Процесс понимания в общем открыт в природе, а герменевтика ставит рамки лишь для литературного описания.

Литература является процессом, который повторяется и описывает движение от целого литературного текста к его частям и от частей к целому телу литературного текста. Особое значение для возможности движения от целого к частям играет поиск информации, расширяющей горизонт читателя. Это первоначальное значение движения от частей к целому, что происходит через чтение. Важно заметить, что целое меняется вместе с изменением своих частей. Для академической литературы документального типа, очень важно понимать движение от целого к частям. Когда осуществляется обзор литературы, некоторые работы могут оказаться более полезными, чем другие. Для примера, чтение целой монографии может быть менее полезным в исследовании, чем чтение и знание теории. Поэтому важно знать, не как выйти, а как войти в герменевтический круг. Без этого не возможна научная деятельность исследователя.

познание религия герменевтический декарт

Список использованной литературы

1.Богдашевский Д.И. Философия Канта. Анализ «Критики чистого разума» и «Критики практического разума». - М.: Либроком, 2012. - 166 с.

2.Геффдинг Г. Философия религии. - М.: ЛКИ, 2011. - 408 с.

.Декарт Р. Рассуждение о методе. - М.: ЕЕ-Медиа, 2012. - 556 с.

.Дмитриев Т.А. Проблема методического сомнения в философии Рене Декарта. - М.: ЕЕ-Медиа, 2013. - 232 с.

.Кант И. Религия в пределах только разума. - М.: Либроком, 2012. - 304 с.

.Ковров А.Э Постановка вопроса о свободе воли // Вестник Московского университета. Серия 7: Философия. 2010. № 5. С. 34-47.

.Соболева М. Философская герменевтика. Понятия и позиции. - М.: Академический проект, 2014. - 160 с.

.Соколов В.В. Философия духа и материи Рене Декарта.- М.: Либроком, 2011. - 144 с.

.Философия языка М. Хайдеггера и Х.-Г. Гадамера (историко-философский анализ) // Философские науки. 2011. № 7. С. 104-114.

.Чернявская В.Е. Интерпретация научного текста. - М.: Либроком, 2010. - 211 с.