Учеба - это усилия
Гонения на Русскую Православную Церковь в 20-30-е годы
Оглавление
Введение
Глава 1. Положение Русской Православной церкви в начале 20-х гг. XX века
.1 Особенности положения РПЦ в 1920-х гг.
.2 Процесс обновленчества РПЦ: причины и сущность
Глава 2. Понятие процессов гонения на русскую православную церковь
.1 Изъятие церковных ценностей во время голода 1921-1922 гг. Идеологическая борьба против Церкви
.2 «Фронтальная атака» на Русскую Православную Церковь в 1929 - 1933 гг.
.3 Идеологическая борьба в 1929 - 1941 гг.
Заключение
Библиографический список
Введение
Актуальность темы. В 1917 году в России произошел октябрьский переворот, в результате которого к власти в стране пришло коммунистическое правительство. Ее особенностью был ярко выраженный богоборческий антирелигиозный характер. Причиной этого являлась атеистическая идеология, принципиально отвергавшая религию. Неудивительно, что сразу после своего прихода к власти коммунисты начали широкомасштабную и бескомпромиссную борьбу с религией. Самый сильный удар обрушился на Русскую Православную Церковь, как доминирующую на территории России.
В XX веке Русская Православная Церковь (далее РПЦ) в России подверглась самым страшным гонениям, которые когда-либо обрушивались на христиан. Советской власти было необходимо уничтожить Православную Церковь, так как сам факт ее существования опровергал основы марксисткого мировоззрения. Таким образом, уничтожение РПЦ было важнейшей идеологической задачей богоборческой власти.
Гонение на РПЦ по масштабам и жестокости намного превысили все известные в истории гонения на христиан. Появились новые мученики, люди пострадавшие и уничтоженные за веру.
Имена святых Патриарха Тихона, митроп. Владимира (Богоявленского), митроп. Вениамина (Казанского), митроп. Петра (Крутицкого), архиеп. Луки (Войно-Ясенецкого), прот. Петра Скипетрова, прот. Философа Орнатского и других новомучеников и подвижников РПЦ XX века бесконечно дороги сердцу каждого русского православного человека.
Очевидно, что подробное изучение истории гонений на РПЦ в XX веке и подвигов ее защитников совершенно необходимо. Это имеет как духовно-назидательную, так и практическую ценность, поскольку нельзя исключать возможность новых гонений. Отсюда вытекает религиозно-нравственная актуальность данной работы. В связи с крахом Советского государства стали известны факты широкомасштабной и последовательной репрессивной политики коммунистической власти против Церкви. Ряд современных исследований проливают свет на эти события. Однако многое остаётся неизвестным и сейчас, тема полностью не разработана до сих пор. Многие источники стали доступны лишь в последнее время. Авторы имеющихся трудов часто пользуются разными источниками, что приводит к расхождениям (особенно это касается статистических данных). Наконец, исследователи постоянно расходятся в оценках поведения церковных деятелей той эпохи (полемика между Зарубежной и Русской Православными Церквями). Отсюда и вытекает научная актуальность работы.
Особый интерес представляет сопоставление данных из всех имеющихся в наличии источников и исследований, что в известной мере поможет избежать тенденциозности. Очень важно также обозначить чёткую статистическую схему репрессий в указанный период. Нужна единая «система координат», с помощью которой удалось бы решить поставленные задачи.
Объектом дипломной работы является Русская Православная Церковь.
В качестве предмета выступают гонения на Русскую Православную Церковь
Цель - проанализировать процесс гонения на Русскую Православную Церковь в 20-30-е годы.
Хронологические рамки определяются 1917-1941 гг. Первая дата обусловлена Октябрьским переворотом, приходом большевиков к власти и началом антирелигиозной политики государства. Вплоть до 1941г. Советская власть целенаправленно пыталась идеологически и физически уничтожить Церковь, используя для этого эффективную карательную машину. С началом войны интенсивность репрессий резко снизилась и через некоторое время государство даже пошло на реальную нормализацию отношений с Церковью (фактически это было поражение идеологии атеизма). Впоследствии в истории СССР уже не было столь жестоких гонений на Церковь. В соответствии с этим и взяты данные хронологические рамки.
Методологическую основу работы составили принцип историзма, цивилизационный подход, а также комплекс общенаучных, специально-исторических и междисциплинарных методов.
Реализация принципа историзма требует обращения к историческому контексту и заключается в рассмотрении отдельных явлений и фактов в их взаимосвязи, развитии и конкретно-исторических условиях. Принцип историзма нацелен также на обобщение процесса исторической эволюции страны.
Использование цивилизационного подхода, однако, должно быть дополнено интерпретацией общей направленности исторических изменений в новое и новейшее время, проявившейся в трансформации церковно-государственных и внутрицерковных отношений.
Использование междисциплинарных методов определяется, прежде всего, сочетанием исторического и религиоведческого подходов, что, в свою очередь, обусловлено тематикой данной работы.
Анализ литературы и источников.
Имеющиеся источники можно разделить на три части.
Во-первых, это документы, представляющие официальную позицию РПЦ, как-то: Деяния Поместного Собора РПЦ 1917-1918 гг.; изданные Высшим Церковным Управлением и нижестоящими церковными инстанциями постановления. Часть этих материалов была опубликована в церковной печати изучаемого периода, например, в «Журнале Московской Патриархии». Другие же содержатся в ряде недавно опубликованных сборников, например: «Деяния Священного Собора Российской Православной Церкви» (10 тт., М., 1994-2000), «Акты Святейшего Патриарха Тихона» (М., 1994)
Во-вторых, к числу основных источников относятся документы и материалы, изданные высшими и местными органами управления Советской власти. К данным властным структурам относятся Политбюро, Секретариат ЦК РКП (б), Антирелигиозная комиссия (АРК) при ЦК РКП(б), ЧК - ГПУ - НКВД. Здесь же следует назвать ведомства, прямо осуществлявшие политику Советского государства по отношению к РПЦ. Это 7-й «ликвидационный» отдел Народного Комиссариата юстиции РСФСР, постоянные комиссии по культовым вопросам при Президиуме ВЦИК и ЦИК РСФСР, административные отделы исполкомов Советов на местах. Эти источники находятся в ряде сборников, таких как: Русская Православная Церковь в советское время. Материалы и документы. Сборник. / Сост. Штриккер Г. Книга 1. М., 1995. Русская Православная Церковь и коммунистическое государство 1917-1941 гг. Документы и фотоматериалы. / Сост. Васильева О. М., 1996, и других.
Сюда же следует отнести источники, отражающие гонения, направленные против конкретных лиц: духовенства и мирян. Это, например, книги «Материалы по церковному движению 1922-1929 годы» (Б/м), «Бутовский полигон. Книга памяти жертв политических репрессий» (части 1-2, М., 1997-1998), «Душу не погублю. Исповедники и осведомители в документах» (составитель В. Королёв. М., 2001) и другие. О репрессиях на епархиальном уровне рассказывается в трудах «Симбирская Голгофа 1917-1938 годы» (Симбирск, 1996), «Мученики и исповедники Оренбургской епархии» (Саракамыш, 1999), «Санкт-Петербургский мартиролог» (Редактор прот. В. Сорокин, СПб., 2002) и другие. Здесь помещены ценнейшие сведения о судьбах конкретных подвижников.
В-третьих, в отдельную категорию следует выделить источники мемуарного характера, а также сочинения государственных и церковных деятелей изучаемого периода. Здесь исторические деятели выражают свою личную позицию по отношению к происходящим событиям.
Со стороны Церкви исключительный интерес представляет труд митр. Мануила (Лемешевского) «Русские Православные иерархи периода с 1893 по 1965 гг.» (Erlanger, части 1-6, 1979-1989), в котором собраны ценнейшие, во многом уникальные сведения о судьбах архиереев РПЦ в данный период. Хотя эта работа написана во времена Советской власти, в ней «эзоповым языком» говорится о репрессиях против епископата РПЦ.
Сюда же относятся сочинения таких авторов, как митр. Вениамин (Федченков) «Мои воспоминания» М. 1994, митр. Евлогий (Георгиевский) «Путь моей жизни» М. 1995, протопр. Зеньковский В., «Пять месяцев у власти» М. 1996, свщмч. Иувеналий (Масловский) «Письма из лагеря» (М., 1995), Краснов-Левитин «Лихие годы» (ИМКА-Пресс, 1997), Б. Рассел «Теория и практика большевизма. Визит в Россию» (М., 1991), архим. Феодосий (Алмазов) «Записки Соловецкого узника» (М., 1997) и многие другие. Важные сведения о поведении православных христиан в сталинских лагерях содержатся в книгах А. Солженицына «Архипелаг Гулаг» и В. Шаламова «Колымские рассказы».
Со стороны Советской власти здесь следует назвать сочинения Ленина, Сталина, Троцкого, Дзержинского и других руководителей страны. Сюда же можно отнести многочисленную антирелигиозную литературу, вышедшую в свет в 1917-1941 гг. Это сочинения А. В. Луначарского, Е. М. Ярославского, П. Г. Смидовича и других. Публиковались эти труды, как в общей советской прессе, так и в специальных антирелигиозных изданиях, как например: «Безбожник у станка», «Безбожник» и других. Вышло также огромное количество отдельных антицерковных книг и брошюр.
Следует отметить, что ежегодно в научный оборот входит большое количество новых наименований источников и литературы. Это приводит к постоянному уточнению многих недостоверных и спорных положений.
Историки предложили ряд периодизаций в гонениях против РПЦ в СССР. Так прот. И. Мейендорф и В. Мазар писали о 1917-1941 годах как эпохе преследования верующих. Г. Штриккер выделял три этапа: 1917-1941, 1941-1953, 1953-1988 гг. Российский исследователь М. Одинцов выделял лишь два периода: 1917-1941и 1941-1985 гг. Однако это общая периодизация, не отражающая важных этапов гонений.
1. Положение Русской Православной церкви в начале 20-х гг. XX века
.1 Особенности положения РПЦ в начале 1920-х гг.
РПЦ вступила в период революционных потрясений внешне мощной организацией. По данным на 1914 г. в ней насчитывалось 1025 монастырей (550 мужских и 450 женских), в которых состояло 94 629 монашествующих мужчин и 73 299 женщин). Церквей, часовен и молитвенных домов было 78 488, из них 50 тысяч приходов. В составе приходского духовенства насчитывалось 51 105 священников и 15 035 диаконов, а также 46 489 церковнослужителей. В 67 епархиях РПЦ было 130 архиереев. Православными считалось 120 млн. человек или 70 % населения России.
В дореволюционной России был целый комплекс причин, способствовавших падению религиозности общества.
Во-первых, в результате капиталистических преобразований массы рабочих, - бывших крестьян, - оказались оторваны от традиционной религиозной культуры и в целом отошли от Церкви. Под влиянием антицерковной пропаганды, осуществляемой радикальной интеллигенцией через воскресные и земские школы, разваливалось и традиционное «бытовое» благочестие крестьянства.
Во-вторых, важным фактором падения авторитета РПЦ являлась синодальная система, при которой Церковь была полностью подчинена государству и в значительной степени оторвана от общества. Все стороны церковной жизни, вплоть до рукоположения духовенства и тем для проповедей, жестко контролировались государством. Церковь не имела возможности высказывать свое мнение по острым социальным проблемам, таким как:
крепостное право (по сути дела рабство, сохранившееся в формально православном государстве до 1861 года),
телесные наказания (окончательно отменены лишь в 1905 году),
жестокая эксплуатация низших слоев общества (в начале XX века рабочий день на многих предприятиях составлял 12-14 и даже 16(!) часов).
По всем этим проблемам Церковь сохраняла почти полное молчание вплоть до самой революции. Хотя пастыри «на местах» и выступали иногда в защиту обездоленных, соборного голоса Церкви не было слышно.
Здесь же следует отметить и общее падение нравственности и в собственно церковной среде. К сожалению, многие представители приходского духовенства не соответствовали высокому званию пастыря. На приходах широкое распространение получили такие печальные явления как маловерие и неверие, отсутствие благоговения перед святыней, требоисполнительство и сребролюбие, формальное отношение к своему служению, равнодушие к нуждам паствы. Материальное положение духовенства было сложным: наряду с богатыми городскими приходами существовала масса бедных сельских храмов. Большинство клириков жило очень скромно, даже бедно и было вынуждено в первую очередь изыскивать средства на пропитание, а уже затем думать о религиозном воспитании паствы. Ради куска хлеба духовенству часто приходилось унижаться перед состоятельными прихожанами.
Данные обстоятельства приводили к тому, что многие выходцы из священнической среды стремились порвать с духовным сословием, уйти «от мелкой, безыдейной и фальшивой поддельной жизни». В связи с этим большинство учащихся духовных школ не хотели принимать священнический сан и стремились устроиться на более высокооплачиваемую светскую работу. Из 2148 выпускников семинарий 1911 года только 574 приняли сан к 1913 году.
Общий итог рассуждениям о печальном духовном положении духовенства и мирян РПЦ перед революцией подводит митр. Вениамин (Федченков): «Духовная жизнь и религиозное горение к тому времени начали слабеть. Вера становилась лишь долгом и традицией. Огня не было в нас и в окружающих».
Все эти обстоятельства резко понизили авторитет РПЦ среди российского общества и не позволили ей выступить в качестве консолидирующей силы во время революционных потрясений. Вместо этого в разгар революции Церковь была вынуждена заняться внутренним реформированием. Но было уже слишком поздно.
В-третьих, не подлежит сомнению, что революции в России не было бы, если бы не первая Мировая война. Самый надежный оплот монархии, - кадровая армия, и лучшие сыны России, пополнявшие ее, были убиты, ранены или попали в плен. Общие потери России в войне составили 1 миллион 800 тысяч человек убитыми и 2 миллиона 500 тысяч человек пленными.
После Февральской революции к власти в стране пришло Временное правительство, осознаваемое в обществе как переходное от монархии к буржуазной республике. Предполагалось, что оно будет править до созыва Учредительного Собрания, - всенародного законодательного органа, который был должен собраться в конце 1917 года и решить дальнейшую судьбу России. Временное Правительство предприняло ряд мероприятий, направленных на решение самых актуальных проблем, назревших в стране. К сожалению, и во Временном Правительстве никому и в голову не пришло предоставить РПЦ хотя бы некоторую свободу, и оно продолжало руководить церковной жизнью административными методами.
Новая власть провела ряд мер по секуляризации общества. 20 марта 1917 г. были отменены национальные и вероисповедные ограничения. Теперь для занятия важных государственных должностей и для коммерческой деятельности не требовалось принадлежать к православной вере. 14 июля был принят закон о свободе совести, в котором впервые в российской истории предусматривалось и вневероисповедальное состояние. Это было нормальное буржуазное законодательство, однако оно свидетельствовало о глубокой секуляризации в обществе. 25 июля Временное правительство наконец-то отменило синодальную систему управления. Однако, вместо нее было создано министерство по делам религий, в подчинении которому продолжала оставаться Церковь. И все же, несмотря на все эти издержки, РПЦ получила по сравнению с Синодальным периодом гораздо большую самостоятельность и смогла организовать созыв Собора.
Следует отметить, что своеобразная «революционная ситуация» сложилась к 1917 г. внутри самой Церкви. С 1905 г. значительная часть духовенства, в том числе епископата, проявляла недовольство системой синодального управления. Развивалось движение за реформирование церковной организации, создавались многочисленные кружки и общества, в которых шли дискуссии о необходимых переменах. В ходе внутрицерковных реформ в епархиях образовывались исполнительные епархиальные комитеты, ограничивавшие власть епископата, вводился выборный порядок замещения духовных и административных должностей. Таким образом, в жизнь Церкви вводилось соборное начало, при чем происходило это по инициативе «снизу». Если в царское время соборы не собирались более 200 лет, то теперь на организацию собора ушло всего несколько месяцев. Но состоявшийся вскоре приход к власти большевиков остановил церковное возрождение.
Несмотря на откровенно антирелигиозный характер Советской власти, следует признать, что значительную часть ответственности за ее появление несет царское правительство, осуществлявшее по отношению к церкви неправильную политику. Вполне возможно, что здравая религиозная политика царской России могла бы предотвратить появление богоборческой власти.
Поместный собор РПЦ 1917-1918 годов открылся в праздник Успения Пресвятой Богородицы 29 августа 1917 года в Успенском соборе Кремля. Всего в Соборе принимало участие 564 депутата, либо избранных, либо назначенных по должности.
На Соборе были приняты важнейшие постановления по возвращению к соборному началу в жизни Церкви и восстановлению патриаршества, а также по реформированию жизни РПЦ в связи с давно назревшей необходимостью внутрицерковных преобразований в связи со стремительным изменением ситуации в стране.
Важнейшим деянием Собора, осуществленном в самом начале его деятельности, было восстановление патриаршества, совершенно необходимое для нормального функционирования Церкви. После продолжительных дискуссий 10 ноября 1917 Собор принял историческое решение о необходимости избрания патриарха.
В самый разгар деятельности Собора произошло самое трагическое событие в истории России - 7 ноября (25 октября) осуществился государственный переворот, в результате которого власть в стране захватила партия большевиков во главе с В.И. Лениным. В соответствии с марксисткой идеологией, которую исповедовала эта партия, новая власть попыталась осуществить совершенно утопическую авантюру: создать совершенное бесклассовое общество. Так как в основе марксизма лежит богоборческий атеизм, отрицающий бытие Бога и утверждающий возможность построения рая на земле исключительно человеческими силами, то, естественно, новая власть начала бескомпромиссную борьбу с религией. Эта борьба с самого начала носила принципиальный характер, так как само существование Церкви в советском обществе опровергало идеологию большевиков.
С точки зрения коммунистов РПЦ являлась орудием управления и господства эксплуататорских классов над трудящимися классами. В соответствии с таким подходом Советская власть ставила перед собой задачу как можно быстрее ослабить влияние РПЦ на общество и полностью уничтожить ее. Следуя программным установкам своей партии, большевики с первых же дней своей власти повели решительное наступление на позиции Церкви в обществе. 11 декабря 1917 г. декретом наркома просвещения, подписанного и Лениным, у РПЦ конфисковались все учебные заведения, а их имущество переходило государству.
Таким образом, по РПЦ был нанесен страшный удар - она лишалась возможности осуществлять религиозно-нравственное образование и воспитание народа, готовить образованные кадры духовенства. Система духовного просвещения в России была уничтожена одним росчерком пера.
-18 декабря были приняты декреты по брачному законодательству. В соответствии с ними, юридическую силу получал лишь гражданский брак. Регистрация рождений, браков, разводов и смертей осуществлялась теперь только государственными органами. Церковный брак отныне становился «частным делом брачующихся». Интересно, что при этом процедура заключения браков и разводов максимально упрощалась. Это привело к общему падению нравственности и в значительной мере обусловило появление беспризорных детей.
января 1918 г. новым декретом был ликвидирован институт духовников в вооруженных силах. Таким образом, Церковь последовательно вытеснялась из всех сфер общественной жизни. Представители духовенства выбрасывались на обочину жизни, часто оставаясь без средств к существованию.
января 1918 г. был опубликован декрет «О свободе совести», в котором последовательно проводился принцип отделения Церкви от государства и школы от Церкви. В соответствии с этим документом, РПЦ теряла свой привилегированный статус. Провозглашалась свобода совести, отменялись преимущества или привилегии на основания вероисповедания. Школа отделялась от Церкви, преподавание религиозных вероучений в государственных, общественных и частных учебных заведениях, где преподавались общеобразовательные предметы, было запрещено. Обучать и обучаться религии можно было только частным образом. Все религиозные общества стали относиться в глазах государства к частным обществам и союзам и подчинялись соответствующему законодательству.
В основном эти нормы соответствовали конституционным основам светских государств новейшего времени. Принципиальная новизна заключалась в последних параграфах декрета: Никакие церкви и религиозные общества не имеют права владеть собственностью, прав юридического лица они не имеют.
Следующие постановления Советской власти еще более усугубили дискриминацию РПЦ. 10 июля 1918 г. появилась первая советская конституция, которая объявила духовенство и монашествующих лишенными избирательных прав. Многих прав лишались и дети духовенства (в частности, им запрещалось поступление в высшие учебные заведения). 24 августа 1918 г. инструкцией к декрету от 23 января ответственность за приходскую жизнь возлагалась на группу мирян из 20 человек («двадцатка»), чем подрывалась власть настоятеля. Более того, настоятель теперь был поставлен под контроль мирян, на которых, как надеялись большевики, им будет легче воздействовать.
Эти постановления подвели первые итоги большевистского законодательства в области религии и определили позицию коммунистического государства по отношению к РПЦ вплоть до падения Советской власти. Следует отметить, что даже это дискриминационное законодательство постоянно не выполнялось.
После опубликования этих документов, советское правительство решило образовать специальное учреждение, которое непосредственно занималось бы решением связанных с Церковью вопросов или, точнее говоря, осуществляло бы руководство в борьбе с ней.
апреля 1918 г. была создана специальная «ликвидационная» комиссия при народном комиссариате юстиции для проведения в жизнь декрета от 23 января. Из названия этого отдела видно, что большевики рассчитывали на быстрое отмирание религии в новом обществе.
января 1918 г. Собор принял постановление, угрожавшее анафемой всем, кто принял бы участие в реализации декрета от 23 января, так как этот декрет есть «акт открытого против Церкви гонения».
февраля 1918 г. Собор принял постановление, направленное на предотвращение грабежа церковного имущества. В соответствии с ним на местах для этой цели предлагалось создать союзы из прихожан. Разумеется, защита осуществлялась мирными средствами и в условиях беззакония была неэффективна.
Одновременно с государственными мероприятиями законодательного характера, по стране проходили массовые репрессии против РПЦ, санкционированные властью. В связи с этим 26 марта 1918 г. постановлением Собора была создана Комиссия «для выяснения истинных масштабов террора, развязанного против членов Церкви».
Предполагалось вести учет репрессированным и помогать их семьям, что на практике оказалось неосуществимым. 18 апреля Собор решил осуществлять поминовение новомучеников в храмах за богослужением и установить их ежегодное поминовение 25 января. В той ситуации это было открытое осуждение гонений богоборческой власти.
апреля Собор принял постановление о мероприятиях по «прекращению нестроений церковной жизни». В соответствии с ним церковным наказаниям подвергались те члены Церкви, которые не повинуются священноначалию и идут на сотрудничество с богоборческой властью (к сожалению, были и такие).
Несмотря на все более ухудшающуюся обстановку в стране: начало Гражданской войны, уничтожение коммунистами всех демократических свобод, преследование ими инакомыслящих, Собор смело пытался продолжать свою деятельность, принимая важнейшие решения, обличавшие преступления коммунистов, а также позволявшие хоть как-то противостоять гонениям. Одним из наиболее мужественных поступков Собора и Патриарха было принятие решения от 19 июля о служении панихид по расстрелянному Императору (о гибели всей Царской Семьи тогда еще не было известно).
.2 Процесс обновленчества РПЦ: причины и сущность
Движение за «обновление» Российской Церкви возникло явственно весной 1917 г.: одним из организаторов и секретарём Всероссийского Союза демократического православного духовенства и мирян, возникшего 7 марта 1917 г. в Петрограде, был священник Александр Введенский - ведущий идеолог и вождь движения во все последующие годы.
В годы революции 1905 - 1907 гг. конфликт церкви и власти полностью и проявился. Группа 32 выражала коллективное недовольство белых священников, хотя поднятые ими проблемы касались всей Православной Церкви. Пользуясь обстоятельствами 32 священника и развернули в столице активную общественно - политическую деятельность, создав свою организацию и стремясь сделать её Всероссийской. Главной задачей «Союза Церковного Обновления» провозгласили всемерное содействие созыву Церковного Собора, имея ввиду, конечно же, Поместный Собор, причём весной или осенью 1906 г. Предполагалось, что в работе Собора на равнее с епископами примут участие миряне и белое духовенство. Члены «Союза» заботились составлением и опубликованием программы, специально подчеркнув необходимость полного обновления современного им Церковного строя и обновления Церковной жизни. В дальнейшем эта программа была помещена в сборнике к Церковному Собору. Эта программа была представлена в исправленном виде и первоначальное название «Союза Церковного Обновления» было изменено на «Союз Ревнителей Церковного Обновления».
Государственные идеалы Православного государства не воспринималось клириками, как идеалы Православия, а само государство Российской Империи характеризовалось, как преходящее учреждение. Разумеется, всё это было так, но как столь откровенное заявления могли восприниматься преходящими властями, к тому же в условиях революции? Понятно, что лишь как подрыв устоев и расшатывания традиции симфонии властей.
Кроме церковно - государственных отношений, в программе много внимания уделялось соборности, утверждение которой по мнению членов союза возможно было лишь в случае скорого восстановления выборного начала при замещении всех церковных служений, включая и епископское. Более того, программа содержала указание и на то, что соборность требует уничтожение сословных и групповых привилегий, и безусловно отрицает неразрывность епископской власти и монашества. Это важное замечание. Предполагалось реформировать духовно - учебные заведения, обратив низшие и средние то бишь, училища и семинарии в общеобразовательные. Высшее богословское образование должно было стать делом свободного избрания окончившего среднюю школу. Отрицалось так же всякое право господства над наследием Божьем, то есть господства кого бы то ни было над кем бы то ни было, епископата ли над священниками, клириков ли над мирянами или мирян ли над клиром.
В основу христианских отношений к внецерковным организациям союз полагал положить Закон Любви и взгляд на весь мир, как на область подлежащую претворению христианами в Царство Божие. Членами союза могли быть лица согласные с основными положениями программы, причём как светские, так и духовные. Новая религиозная организация строилась не только по религиозному, но и по идеологическому принципу.
Как показала эволюция церковного обновленчества в советском обществе, события февраля-октября 1917 г. стали одним из наиболее значимых и переломных рубежей в истории обновленческого движения. С одной стороны, февральская революция, реанимировала обновленческие силы, сформировавшиеся еще в годы первой русской революции. В начале марта 1917 г. в Петрограде был создан «Союз прогрессивного петроградского духовенства», который 7 марта преобразовался в «Союз демократического православного духовенства и мирян». Первоначально, в его состав входило шесть человек: Д.Я. Попов (председатель), М.С. Попов, И.Ф. Егоров, А.П. Рождественский, А.И. Боярский и Введенский (секретарь). Собрания «Союза демократического духовенства и мирян» проходили в доме № 67 на Гороховой улице, а начиная с апреля 1917 года, по предложению обер-прокурора В.Н. Львова, вступившего в «Союз» 13 апреля 1917 года, в Обер-прокурорском доме на Литейном проспекте.
апреля 1917 г. состоялось общее собрание «Союза демократического духовенства и мирян», на котором присутствовало несколько десятков либеральных священников. Собрание избрало своим новым председателем А.П. Рождественского и утвердило программу, согласно которой «Союз» выдвигал следующие требования:
. Демократизация церковная (т.е. отделение церкви от государства, проведение в жизнь принципов соборности, утверждение выборного начала, организация духовного управления епархий на выборных началах, активное участие клира в жизни прихода, богослужение на родном языке, упрощение богослужения, организация проповеднических кружков и т.п.);
. Демократизация политическая (т.е. уничтожение самодержавия и провозглашение демократической республики);
. Демократизация социально-экономическая (т.е. уничтожение капитализма, сословий, провозглашение равноправия женщин, бесплатное образование, участие рабочих в прибыли производства, передача земли трудовому народу).
Одновременно с организацией «Союза демократического духовенства и мирян» в Москве, на прошедшем 21 - 23 марта 1917 г. Чрезвычайном съезде духовенства и мирян московской епархии, был организован «Союз объединенного духовенства и мирян» города Москвы. По мнению его председателя Н.В. Цветкова, «Союз» должен был «сорганизовать все приходы московской епархии и образовать из них приходские общины», «дать им самобытность и самоопределение», провести в жизнь «выборное начало по отношению к клиру», а также подготовить условия для создания «Всероссийского союза клира и мирян».
Однако выработка программы «Союза объединенного духовенства и мирян» на мартовском епархиальном съезде оказалась невозможной, и в апреле 1917 г. очередное собрание московской группы духовенства утвердило программные положения «Союза демократического духовенства и мирян».
апреля 1917 г. в Петрограде состоялась собрание четвертой обновленческой организации - «Кружка 32-х», возглавляемого М.П. Чельцовым. Собрание постановило дать кружку историческое название бывшего «Союза Церковного обновления» и приняло уже ранее разработанную им программу. В своем выступлении товарищ председателя «нового» «Союза Церковного обновления» А.П. Обновленский, обратился с призывом к «Союзу демократического духовенства и мирян» и «Союзу церковного единения», объединиться под общим девизом. Однако стремление М.П. Чельцова сохранить специфику задач «Союза Церковного обновления», а также отрицательное отношение «Союза демократического духовенства и мирян» к «Союзу церковного единения», сделало это объединение, как и в 1905 - 1907 гг., невозможным.
С другой стороны, на фоне возрождения либерально-обновленческих идей, популярных в годы первой русской революции, в феврале-октябре 1917 г., формируется новое поколение церковных обновленцев, еще не утративших связь со своими предшественниками, но уже по новому видящих будущее церковных реформ и роль православной церкви в политической и социально-экономической жизни российского общества.
Началом данного разделения стал прошедший 1 - 10 июня 1917 г. I Съезд демократического духовенства и мирян, собравший более 700 делегатов. Первые разногласия на съезде возникли по вопросу организации «Всероссийского союза объединенного православного духовенства» - профессионального органа, призванного изыскать средства для духовно-нравственного возвышения православных священнослужителей и улучшения их правового, и материального положения. Окончательно раскол Съезда демократического духовенства и мирян оформился 8 июня 1917 г., в день, когда было принято постановление по вопросу положения православной церкви в российском государстве. Оно содержало следующие положения :
. Отделение церкви от государства не может быть допущено, но должна быть последовательно проведена свобода вероисповеданий;
. Православие признается первой среди других исповедуемых в России религий;
. Православная вера пользуется преимуществом во всех актах государственной жизни, в которых государство обращается к религии и в публичных богослужебных действиях, а равно сохраняет силу православный богослужебный календарь;
. Глава русского государства и министр вероисповеданий должен быть православным от рождения;
. Православная церковь является институтом публичного характера, поэтому государство оказывает ей покровительство в законах и материальную поддержку.
Выработанный I Всероссийским съездом демократического духовенства и мирян проект явно противоречил обновленческой идее о полном отделении церкви от государства. Более того, его сторонниками в большинстве своем являлись представители дореволюционных либерально-обновленческих кругов: Н.Д. Кузнецов, П.М. Кремлевский, П.Н. Лахосткий, С.А. Соллетерский, М.П. Чельцов, Н.В. Цветков. Данная позиция, вызвала резкую критику со стороны представителей «Союза демократического духовенства и мирян», и особенно священников, впервые громко заявивших о себе в годы первой мировой войны и событий февральской революции: А.И. Боярского, А.И. Введенского, И.Ф. Егорова. Как позднее отмечал А.И. Введенский, оценивая ситуацию, сложившуюся в либерально-обновленческом движении в 1917 г., «сочувствие церковных прогрессистов было на стороне только внешнего сдвига государства, а не внутренней подлинной революции. … Церковь принимала февраль, но боялась, не хотела, а впоследствии не приняла октябрь». В результате представители «Союза» покинули съезд, который вслед за их уходом, 10 июня 1917 г., прекратил свою работу, отложив принятие всех основных решений до созыва Всероссийского Поместного Собора.
После закрытия I Всероссийского съезда демократического духовенства и мирян прекращает свою работу «Союз Церковного обновления». Позиция «Союза церковного единения» становится все более консервативной, в связи с чем уже 10 августа 1917 г. «Союз» был преобразован в «Общество православно-церковного единения клира и мирян», которое ставило теперь перед собой задачи «защищать и укреплять святую православную веру, изучать запросы и нужды церковно-общественной жизни и находить способы и средства для их удовлетворения на началах Святого Евангелия и канонов Святой Церкви».
Происходящие перемены в настроении представителей церковно-обновленческого движения в этот период можно попытаться объяснить следующим образом. Февральская революция высвободила инициативу «снизу», благодаря которой и началось возрождение православной церкви, в обход высшей церковной власти. С другой стороны, постановление Временного правительства «О свободе совести», ставило ранее официальную религию в крайне неблагоприятное положение по отношению к другим вероисповеданиям. Поэтому, как и отмечал один из идеологов обновленческого движения Б.В. Титлинов, «в церковной среде, за исключением левых группировок, замечалось очевидное непонимание создаваемого революцией положения. Большинство склонно было думать и требовать, чтобы новый строй признал за церковью все прежние права и преимущества, чтобы государство сохранило все свои обязательства по отношению к церкви и только освободило ее от своей стеснительной опеки». В результате, в церковных кругах, в том числе и обновленческих, получила распространение идея «канализировать» революцию в церкви (термин А.В. Карташева), под которой понимались необходимость вмешательства государства в церковные вопросы и санкционирование государством любых церковных реформ.
«Союз демократического духовенства и мирян», особенно в лице его молодых представителей, также не отрицал роль государства в церковном переустройстве. Однако, по их мнению, государство должно не проводить и контролировать церковные реформы, считаясь исключительно с интересами православной церкви, а помочь ей освободиться от бюрократического засилья, от сторонников старого понимания церковной жизни, путем внутреннего церковного переворота. «И, раз болезнь церкви есть перерождение ее тканей, то эти ткани не могут быть ничем иным удалены, как внешним, насильным путем. В этом новому духовенству должно помочь государство, которое исправляет перед церковью свои старые грехи, помогает очиститься».
О глубокой эволюции церковного обновленчества в 1917 г. говорит также рост популярности в нем идей христианского социализма, его растущая связь с движением социального протеста. Согласно утверждению членов «Союза демократического духовенства и мирян», главная цель движения «быть в единении с народом в великой работе по созданию нового государственного строя, при котором наилучшим образом были бы разрешены все наболевшие религиозные, культурные, политические и социально-экономические вопросы.
Таким образом, мы видим, что события февраля-октября 1917 г., стали одной из наиболее значимых и переломных вех в истории обновленческого движения. Во-первых, за это время были подведены итоги либерально-обновленческого движения начала XX века и были созданы условия для появления нового поколения церковных обновленцев, что убедительно доказывает глубокую взаимосвязь между движением периода первой русской революции и движением 1920-х гг. Во-вторых, революция 1917 г. показала, что церковное обновленчество, это не просто внутренний конфликт в церкви, впоследствии использованный советской властью в своей антирелигиозной политике, а развивающийся в рамках традиционной религиозной системы новый религиозный феномен. Он возник в эпоху великих социальных потрясений и характеризуется активизацией социальных функций религии, а также глубокими религиозно-мистическими исканиями, проникшими в либерально-обновленческую среду в рассматриваемый период.
Однако попытки обновленцев во главе с А. Введенским сразу же после ареста митрополита Вениамина взять в свои руки церковную власть в Петрограде не удалась. Не выдержали давления и перешли к обновленцам летом 1922 г. 37 из 74 архиереев. Сильно повлияло на расстановку сил в пользу обновленцев решение о поддержке их «дела» тремя известными архиереями - митрополитом Сергием (Страгородским) и двумя архиепископами - Евдокимом и Серафимом, которые в этой связи даже опубликовали «меморандум трёх» с признанием законности обновленческого ВЦУ. Правда, вскоре митрополит Сергий и архиепископ Серафим (Мещеряков) порвали с обновленцами и вернулись в Патриаршию Церковь, объявляя свои связи с обновленцами своеобразным маневром для того, чтобы самим встать во главе этого движения и привести паству в лоно истинной Православной Матери-Церкви.
Итак, обновленцы с помощью властей рвались к власти в РПЦ. Однако в правительственных кругах ни на один момент не допускали мысли о продолжительном существовании в Советском государстве «Живой Церкви» после разгрома Православной. Борьбу и склоку, разгоревшуюся внутри Церкви РКП должно использовать не для того, чтобы удалить ту или иную из группировок, став на её сторону, а для того чтобы :
) Лишить контрреволюцию возможности получать пушечное мясо для себя при помощи Церкви и духовенства и
) Чтобы отрывать массы от всякой религии, заменять ее научным пониманием природы и общества».
Глава 2. Понятие процессов гонения на русскую православную церковь
.1 Изъятие церковных ценностей во время голода 1921-1922 гг. Идеологическая борьба против Церкви
В результате утопической экономической политики большевиков и вследствие Гражданской войны в 1921-1922 гг., в стране бушевал голод, от которого погибло около 5 млн. человек. Даже советские историки не смогли полностью замолчать этот факт и признали гибель I млн. человек. К сожалению, этой заниженной в пять раз цифре до сих пор иногда доверяют даже серьёзные современные историки, приводящие в своих трудах эти данные.
РПЦ не осталась в стороне от народного бедствия: 22 августа 1921 года Патриарх Тихон выпустил Послание, в котором призывал верующих людей всех конфессий, как в России, так и во всем мире к помощи голодающим. Правительство долгое время колебалось, опасаясь роста авторитета Церкви но в конце концов все же решило принять ее помощь: 8 декабря 1921 года ВЦИК разрешил религиозным организациям сбор средств на помощь голодающим. Православные люди отдавали последние, остававшиеся у них ценности для помощи голодающим.
Казалось, отношения Церкви, и государства должны были нормализоваться. К февралю 1922 года Церковь собрала более 8 млн. 962 тыс. рублей, - огромную по тем временам сумму, не считая драгоценностей и натуральней помощи голодающим. 19 февраля 1922 года Патриарх выпустил новое послание, в котором приходские советы призывались жертвовать голодающим предметы, не имеющие богослужебного значения.
Совершено неожиданно, словно в ответ на это послание, 26 февраля вышел декрет ВЦИК, который аннулировал добровольный характер пожертвований: местным Советам предписывалось изъятие всех драгоценностей, не исключая и предметов, имеющих богослужебное значение.
(28) февраля Патриарх выпустил послание, в котором выразил протест против того, что правительство, не обращая внимания на борьбу Церкви с голодом, принуждает её совершать канонические преступления, так как каноны запрещают использование богослужебных предметов не для священных целей (Апост. 73, Двукратного Вселенского Собора 10-е). В послании отмечена неоправданная антицерковная пропаганда в печати.
Причина такого поведения правительства заключалась в самой сути богоборческой власти: ей не нужен был диалог с Церковью, а нужно было полное её уничтожение. Такова была позиция всего высшего партийного руководства. Постановление о насильственном изъятии ценностей имело своей целью заставить верующих начать сопротивление и жестоко расправиться с ними.
Несмотря на желание верхов спровоцировать столкновение с Церковью, первый период кампании по изъятию ценностей прошёл спокойно. По свидетельству местных властей, духовенство делало всё, чтобы избегать конфликтов. Однако сами власти нарочито вызывающими действиями спровоцировали ряд столкновений, самым серьёзным из которых был инцидент в г. Шуе, Иваново-Вознесенской губернии, где 15 марта 1922 года солдаты расстреляли безоружную толпу, стихийно пытавшуюся воспрепятствовать кощунственному изъятию, которое проводилось очень вызывающе. Погибло 5 человек. Столкновения народа с властями произошли и в ряде других мест.
Советская власть получила долгожданный повод к началу новых гонений против РПЦ. Подоплеку кампании по изъятию церковных ценностей можно проследить по недавно рассекреченным документам Политбюро. Начало организованных гонений положило письмо Троцкого в Политбюро от 17 марта 1922 года, в котором он выступил с предложениями о порядке изъятия церковных ценностей. Троцкий предлагает создать секретные комиссии по подготовке сбора ценностей, провести интенсивную агитацию в народе, обвинить духовенство в нежелании отдавать ценности. При этом для власти, - явствует из документа, - весьма желательны конфликты с верующими, чтобы разгромить всякое сопротивление и дискредитировать Церковь в глазах народа.
Ленин решительно поддержал инициативу Троцкого. 19 марта он направил в Политбюро свое знаменитое письмо по поводу Шуйских событий, в котором с ясностью показаны планы большевиков по уничтожению Церкви и цинично-равнодушное отношение к своему народу. Ленин писал: «Именно сейчас, когда в голодных местностях на дорогах валяются сотни, если не тысячи трупов, мы можем провести изъятие церковных ценностей с самой бешеной энергией «…» не останавливаясь перед подавлением какого угодно сопротивления. Именно теперь и только теперь громадное большинство крестьян будет либо за нас, либо не будет поддерживать горстку черносотенного духовенства «…» мы должны подавить его (духовенства) сопротивление с такой жестокостью, чтобы они не забыли об этом в течение нескольких десятков лет. «…» Чем больше представителей реакционного духовенства и буржуазии удастся нам по этому поводу расстрелять, тем лучше. Надо так проучить эту публику, чтобы они на несколько десятков лет ни о каком сопротивлении не смели и думать». За Патриархом Ленин предлагал установить строгую слежку.
Из этого документа следует, что в этой кампании главной задачей правительства была отнюдь не забота о голодающих, а нанесение РПЦ мощнейшего удара со стратегической целью: полностью предотвратить даже возможность какого-либо выступления духовенства против правительства, нейтрализовать его авторитет.
Весной 1922 года ГПУ впервые серьёзно занялось идеей создания раскола в Церкви. По сути, изъятие ценностей было ещё одним «внешним» ударом по Церкви, которым её сокрушить не удастся, - что большевики понимали. В борьбу искусно вводилась новая сила, - под прикрытием кампании по изъятию ценностей власть вводила в церковное общество обновленцев.
Итак, можно сделать вывод, что 1922 году в действиях властей стали преобладать карательные методы. Политбюро активно давало общие директивы об обязательных расстрельных приговорах и расстрелах, время от времени на своих заседаниях возвращаясь к текущему руководству репрессиями. Массовый террор против Церкви стал официальной политикой Советского государства. В 1922 году по всей стране прошло 250 судебных процессов, сфабрикованных в связи с изъятием церковных ценностей, 732 человека оказалось на скамье подсудимых, многие были расстреляны. Активно применялась административная ссылка, которую ВЦИК ввёл своим декретом от 10 августа 1922 года.
В апреле-мае прошёл известный процесс над духовенством в Москве, на который в качестве свидетеля вызывался Патриарх Тихон. Одиннадцать человек приговорили к расстрелу (шесть помиловали, опасаясь общественного мнения Запада). 4 мая Политбюро приняло решение о привлечении к суду самого Патриарха, чтобы устроить показательный процесс (причина, - желание обезглавить Церковь накануне начала обновленческого движения). 19 мая Патриарх был арестован и посажен под домашний арест в Даниловом монастыре. Этот арест внес сильнейшую неразбериху в церковную жизнь.
Следует отметить, что, хотя сообщение об аресте Патриарха было с негодованием встречено церковной общественностью, но широкомасштабных акций протеста не последовало. По воспоминаниям современников, у Данилова монастыря постоянно дежурило лишь несколько десятков женщин, надеявшихся хоть издали увидеть своего любимого Владыку. К сожалению, здесь снова приходится констатировать печальный факт духовной слабости большинства православных христиан, искренне сочувствовавших Патриарху, но даже не попытавшихся устроить акции протеста чтобы хоть как-то защитить своего Предстоятеля.
Тем временем власть нанесла по Церкви еще один сокрушительный удар. В июне - августе состоялся знаменитый процесс над митр. Вениамином Петроградским и группой духовенства и мирян. Формально их судили за сопротивление изъятию ценностей, хотя Митрополит сделал всё для мирного решения проблемы, за что даже получил благодарность от местных властей. Реально его судили за противодействие обновленчеству, так как жесткая позиция Святителя препятствовала его распространению. На судилище, благодаря самоотверженной работе адвокатов (интересно, что одним из них был ортодоксальный иудей) была установлена полная невиновность обвиняемых. Однако, судьба их была уже решена советским правительством: Митрополит и с ним еще шесть человек были приговорены к расстрелу. Святитель вел себя как мученик Древней Церкви, заявив: «Что бы со мной ни случилось, я скажу: «слава Богу»». Митрополит Вениамин и еще 3 человека были расстреляны в ночь с 12 на 13 августа 1922 года. Это еще более осложнило внутрицерковную обстановку.
Как же реагировал простой народ на кампанию по изъятию ценностей? Советские авторы заявляют, что широкие народные массы в целом поддерживали кампанию. Но секретные документы свидетельствуют об обратном. Опираясь на данные самой Советской власти, не склонной преувеличивать религиозность русского народа, можно с уверенностью заявить, что к чести православного русского народа, стихийное сопротивление изъятию церковных ценностей было весьма активным. Несмотря на сильнейшее давление со стороны властей, широкие народные массы выступали в защиту Церкви. Это подтверждается сводками ГПУ, в которых постоянно упоминается о протестах и выступлениях против изъятия:
«Чувашская область. На некоторых собраниях постановлено: протестовать колокольным звоном. Произведены аресты.
Город Москва. Возможна забастовка рабочих. На чугунно-литейном заводе Берц и Мак-Гиль на собрании по поводу изъятия церковных ценностей рабочие постановили: «в первую очередь изъять золото у коммунистов и их жен, торговцев, а уж потом из церквей».
Новгородская губерния. Рабочие депо высказались против изъятия. Наблюдалась агитация.
Омская губерния. Рабочие настроены к изъятию враждебно. В Тарском уезде крестьяне выносят постановления об избиении и разоружении коммунистов.
Архангельская губерния. Отмечены случаи категорического отказа от сдачи ценностей. Производятся аресты инициаторов.
Екатеринбург. Верующие вынесли постановление против изъятия. Арестован открыто агитирующий против изъятия архиерей.
Белоруссия. По всей губернии распространяются слухи о том, что в случае изъятия ценностей население восстанет против».
Несмотря на достаточно сильное сопротивление народных масс изъятию церковных ценностей, Советская власть довела этот процесс до конца. К осени 1922 года кампания была в целом завершена. Подводя итоги кампании по изъятию церковных ценностей, можно прийти к выводу, что со стороны государства в ней преследовались три цели:
Во-первых, большевики действительно хотели поживиться за счёт Церкви, правда, не для помощи голодающим, а для своих целей. Так Ленин и Троцкий мечтали получить сотни миллионов и даже миллиарды золотых рублей. Однако по 1-е ноября 1922г., когда кампания была в основном завершена, удалось собрать ценностей на 4 650 810 руб. 67 коп. золотом. Большинство церковных драгоценностей было давно разграблено, так что большевики получили лишь тысячную долю ожидаемого. Вместе с тем на организацию кампании ушло, по разным сведениям, от 4 до 14 млн. руб.
По сути дела, собранные средства пошли на саму кампанию по разгрому Церкви! Итак, эта цель большевиков потерпела полный крах. Очень важным фактом, обнажающим истинное звериное лицо Советской власти, являются данные о том, куда же были направлены отобранные у Церкви ценности. Летом 1922 года представитель Советской власти А.Н. Винокуров официально заявил, что на церковные ценности «было выделено около 2 миллионов рублей на закупку продовольствия в Финляндии и Норвегии» Никаких других данных о реальной помощи голодающим на сегодняшний день обнаружить не удалось. Итак, по сути дела, сама Советская власть признала, что не помощь голодающим было направлено лишь около 40 % отобранных у Церкви ценностей!
Во-вторых, коммунисты желали внести в среду духовенства раскол, противопоставив Патриарху и его сторонникам ставленников власти. Вообще кампании большевиков по изъятию ценностей и обновленческая были тесно взаимосвязаны. И здесь власти действительно добились определённого успеха, запугав часть духовенства. Лишь мудрые действия Патриарха стабилизировали, насколько это было возможно, ситуацию.
В-третьих, власть намеревалась репрессировать в ходе кампании наиболее преданных сторонников Патриарха и его самого. Эта часть сатанинского замысла была выполнена полностью. Были арестованы сам Первосвятитель и наиболее преданные ему архиереи и священники. По сути дела, Церковь была дезорганизована, что и сделало возможным наступление обновленчества.
Вместе с тем следует отметить, что вопрос о количестве умерщвленных в ходе кампании клириках и мирянах до сих пор остается открытым. По данным прот. М. Польского, в 1923 году погибло 2691 человек белого духовенства, 1962 монахов, 3447 монахинь и послушниц, всего 8100 жертв. Эту цифру приводят Регельсон Л., Алексеев В., Поспеловский Д., Васильева О.Ю., прот. Митрофанов Г.
Однако мы считаем эти цифры завышенными. По имеющимся источникам, официальные смертные приговоры были вынесены по всей стране не более чем нескольким сотням человек. Конечно, многие защитники веры были убиты в столкновениях, часть мучеников скончалась в заключении, некоторых могли расстрелять без суда и следствия. Наконец, еще не все документы по истории гонений рассекречены. И все же вряд ли общая цифра умерщвленных за веру православных христиан превышает две тысячи человек. На наш взгляд, более верными являются данные Свято - Тихоновского Богословского Института, по которым в 1922-1923 гг. было репрессировано 10 000 человек, из них около 2 000 расстреляно. Очевидно, что, хотя точное число жертв пока не установлено, гонения были весьма жестокими.
Следует отметить, что в ходе кампании ведущее место в осуществлении государственной политики в отношении РПЦ заняло ГПУ, не отдававшее его вплоть до падения Советской власти.
Но всё же большевики опять не достигли стратегической победы, Церковь только усилилась духовно, пройдя через это испытание.
Параллельно с кампанией по изъятию ценностей стала оформляться структура государственной системы антирелигиозной пропаганды. Вообще, систематическая антирелигиозная пропаганда началась значительно позже, чем политическая борьба с Церковью. На начальном этапе она строилась очень примитивно: «Крой Ванька, Бога нет» и походила на «размахивание оглоблей». Комсомольцы - «красные дьяволята», как они сами себя называли, на которых сначала возложили функцию агитаторов, только и могли, насколько позволяла фантазия, издеваться над Церковью, - в этом и заключалась вся антирелигиозная пропаганда до 1922 года.
Как уже было сказано выше, в 1922 году была создана стройная государственная система для борьбы с Церковью. Уже упоминавшаяся АРК занималась так же и организацией антицерковной пропаганды, выполняя предписания Политбюро, которому непосредственно подчинялась. Дело сразу поставили на широкую ногу.
В 1922 г. была создана периодическая антирелигиозная печать: газета «Атеист» под редакцией Шпицберга, газета «Безбожник» под редакцией Е. Ярославского, одноименный журнал. Позднее появились и другие периодические антирелигиозные издания. В 1925 году на основе газ. «Безбожник» был создан «Союз безбожников СССР», позднее переименованный в «Союз воинствующих безбожников» (СВБ), развивший бурную деятельность.
В 1922 году было выпущено 15 антирелигиозных произведений, А за три месяца 1923 года уже 27. Атеистическая литература хлынула валом: за 15 лет после революции было издано 1700 названий антирелигиозной литературы общим тиражом 40 миллионов экземпляров!
Коммунисты считали, что значительная часть верующих придерживается церковных обрядов по привычке. Поэтому агитаторы попытались заменить церковные обряды советскими. Повсеместно проводились так называемые «комсомольские пасхи», «советские крестины», «коммунистические крестные ходы», на которых активисты пытались подменить христианское учение советской идеологией.
Впрочем, все эти гигантские усилия принесли ничтожные результаты, «гора родила мышь». Как признавали сами коммунисты, антирелигиозная пропаганда осуществлялась очень убого: «крайне слабо, неумело» и «зачастую лишь оскорбляла верующих». Никого из настоящих христиан пропаганда не смутила. По признанию Тучкова, от антирелигиозной пропаганды было «мало толку», особенно сильна оставалась религия в деревне.
Церковь была лишена физической возможности вступить в полемику. Вплоть до 1944 года не издавалось почти ничего. Но ничто не может вытравить из человека естественное благоговение перед религией. Сами неверующие относились к антирелигиозной деятельности с брезгливостью и презрением.
.2 «Фронтальная атака» на Русскую Православную Церковь в 1929 - 1933 гг.
православный церковь гонение идеологический
24 января 1929 г. ЦК ВКП (б) утвердил текст постановления «О мерах усиления антирелигиозной работы», разосланный в нижестоящие парторганизации (составителями были Каганович и Смидович). В нём повторялись мысли Сталина о том, что наряду с успешным строительством социализма, буржуазия и кулаки сопротивляются этому при активной поддержке религиозных организаций. Последние опираются на «реакционные и малосознательные» слои населения. Власть, поэтому, должна вести борьбу с Церковью (конечно, речь идёт о РПЦ), не останавливаясь перед административными мерами. Предлагается рад мероприятий для ослабления влияния Церкви: «школы, суды, регистрации гражданских актов, должны быть полностью изъяты их рук духовенства», НКВД должен не допускать сдачу зданий в аренду религиозным организациям, недвусмысленно говорится о «борьбе с поповщиной и пережитками старого быта».
Выраженные в этом документе идеи стали определяющими для антирелигиозной политики государства вплоть до конца 30-х гг. Сталин, Бухарин, Луначарский, Ярославский, Смидович, Красиков и другие стояли во главе этой политики, активно проводя её в жизнь. Нужен был документ, который законодательно оформил бытовую ситуацию в отношениях Церкви и государства. Было решено ограничиться республиканскими актами по этому вопросу, без введения союзного законодательства
апреля Президиум ВЦИК принял знаменитое постановление «О религиозных организациях», действовавшее, с незначительными дополнениями, до 1990 г.
Вся религиозная жизнь ставилась под полный контроль государства: для создания и деятельности религиозного общества требовалось разрешение государства, которое, по сути, регламентировало каждый шаг общества. Запрещалось преподавание религиозных предметов, организовывать религиозные кружки и общества, - вообще как-либо проявлять себя в обществе. Церковная жизнь ограничивалась богослужением в стенах храма. Наконец, религиозные общества лишались прав юридического лица. Последнее обстоятельство привело к тому, что религиозная деятельность попадала под закон о частном предпринимательстве, что привело к резкому повышению налогообложения: священники платили в казну 75% со своих нетрудовых доходов в 1930г, до 1943г. для них сохранялась высокая квартплата и прочие ограничения.
июля 1929 г. председатель АРК Ярославский подал в Политбюро доклад о деятельности АРК за 1923-1929гг., где с гордостью сообщал «о мерах усиления антирелигиозной деятельности», в частности, о закрытии ещё остававшихся монастырей, о методах закрытия храмов, которые предлагаются партийным и советским организациям. Это была «лебединая песня» АРК, - так как в 1929 г. тов. Сталин пришёл к выводу, что АРК чересчур неповоротлива и не годится для руководства начинающимся полномасштабным гонением на РПЦ. 30 декабря 1929 г., постановлением Политбюро, АРК была ликвидирована.
В 1929 г. при ВЦИКе была создана Постоянная Комиссия по вопросам культов, которая и стала высшим органом советской антирелигиозной политики. Главой Комиссии стал Смидович, (после его смерти в 1935 г. этот пост занял Красиков). Разумеется, подвизался там же и тов. Тучков, а также ряд деятелей из наркомюста и других органов власти. Комиссия должна была контролировать и руководить религиозной жизнью на территории Советской России. В республиках, краях, областях и районах были созданы низовые отделы Комиссии.
В мае 1929 г. состоялся 14 Всероссийский съезд Советов, на котором была изменена 4 статья. Конституции. Теперь в ней вместо «свобода религиозной пропаганды» поставили «свобода религиозных исповеданий», при чём, естественно, оставалась свобода «антирелигиозной пропаганды». Таким образом, атеистам разрешалось изобличать Церковь, а последняя не имела права отвечать им. Решили так же усилить борьбу за закрытие Церквей, не позволять их ремонт, отказывать в просьбах верующим. По сути дела творился откровенный произвол и беззаконие, так как эти решения противоречили, - который раз! - декрету 1918 г об отделении Церкви от государства. А в июне 1929 г. антирелигиозное совещание при ЦК приказало партийным, комсомольским, профсоюзным организациям, а также и СВБ начать «решительное наступление на «…» церковников и сектантов». В печати началась новая антирелигиозная кампания. Впрочем, иногда власти делали декларативные заявления о недопустимости насильственных мер в борьбе с религией, призывая «осторожно прибегать к методам административного воздействия» (Калинин), предлагая «не нажимать, а убеждать» (Бухарин), но на практике всё делалось как раз наоборот.
февраля 1930 г. Комиссия предоставила право на закрытие молитвенных зданий краевым и областным советам (ранее это мог сделать лишь Президиум ВЦИК), что развязывало руки «местной инициативе» и уменьшало полномочия самой Комиссии.
февраля 1930 г. ЦИК и СНК приняли постановление «О борьбе с контрреволюционными элементами в руководящих организациях религиозных объединений». В соответствии с этим постановлением, правительствам союзных республик предлагалось при регистрации органов центрального управления этих объединений исключать из них кулаков, лишенцев и иных «враждебных советской власти лиц».
В действиях Советского государства можно выделить три уровня.
Уровень первый: финансовая эксплуатация. Все хозяйственные действия Церкви облагались совершенно непосильными налогами, поэтому последней, чтобы выжить, приходилось эти законы обходить и жить в постоянном страхе. Очевидец пишет, что священники «задавлены обложениями, задушены принудительными работами, без оплаты мобилизуются на лесозаготовки «…» еп. Синезий при содержании 120 руб. в месяц обложен суммою в 10 703 руб. Даже те священники, которые вообще не вели никакого хозяйства, часто должны были вносить в виде налога сельхозпродукты. За неуплату духовенство либо обирали до нитки, либо выгоняли из дома, либо арестовывали.
Осенью 1929 г. Президиум ВЦИК принял еще одно антицерковное постановление, в котором, в частности, говорилось: «Колокольный звон «…» нарушает бытовые условия масс, мешает труду и отдыху, вследствие этого полностью был запрещён трезвон. А 15 декабря секретариат ВЦИК постановил «предоставить право регулирования колокольного звона «…» горсоветам и райисполкомам». На местах «правильно поняли» это решение и принялись в массовом порядке снимать колокола. Этой кампанией власти планировали пополнить бюджет, рассчитывая получить 75 390 тонн лома. Но эти «наполеоновские планы» большевиков рухнули: реально удалось отобрать 385 310 колоколов, что составляло приблизительно 37 425 т. металла. Впрочем, оказалось, что промышленность не в силах сразу переработать даже такое количество металла, почему разбитые колокола ещё долго лежали во дворах заводов.
Уровень второй: закрытие храмов. В 1929-1931 гг. прошла волна массового закрытия церквей. Если в 1928 г. было закрыто 354 храма, то в 1929 - 1119. К 1932 г. в Москве из 500 храмов, существовавших в 1928 г., осталось 87 (в 1931 г. уничтожили и храм Христа Спасителя). В Орле в 1930 г. не осталось ни одного храма РПЦ. В Ленинграде кампания по закрытию церквей началась несколько позже, чем в других местах, но по интенсивности она была очень активной: в 1932-19ЗЗ гг. из 96 храмов было закрыто более половины, 19 церквей тогда же разрушили. В результате к 1935 г. в Советской России оставалось не более 25 000 действующих храмов.
Власти развернули и активную деятельность по закрытию ещё остававшихся монастырей. В 1929 г. по сфабрикованному процессу была закрыта Киево-Печерская Лавра, а в 1930 г. - Данилов монастырь в Москве. Все же последние монастыри продержались до 1932 г., когда в один день, 18 февраля, все остававшиеся на свободе монахи были арестованы и помещены в лагеря и тюрьмы.
Следует все же отметить, что маховик репрессий в 1929-1933 гг. еще не заработал в полную силу, как это произошло позднее. Карательная система советского государства еще не достигла апогея своей мощи и поэтому еще не решалась уничтожать всех подряд, как во 2-й половине 1930-х. Видимо, это еще было ей не под силу.
Уровень третий: ликвидация священства. «Служители культа», на холившиеся в категории «лишенцев», лишённые медицинского обслуживания и продовольственных карточек, вновь в массовом порядке стали подвергаться арестам, заключению, ссылкам, а иногда и расстрелу. Лишь в 1930 г. было репрессировано 13 тыс. представителей духовенства. Всего за 1929-1933 гг. было репрессировано около 40 000 священно- церковнослужителей. Только в Москве и Московской области пострадало 4 000 чел.
Большинство священнослужителей подвергалось ссылке, как правило, на Север и в Сибирь. Ссыльных тогда вообще неохотно брали на работу, некоторые из них из-за этого буквально умирали от голода. Так в начале 1930-х гг. в Архангельске на улицах лежали тела умерших от лишений ссыльных, которые люди боялись поднимать, опасаясь репрессий. Вообще в первой половине 1930-х годов Архангельская область была одним из центров ссылки. Сосланные священнослужители, среди которых было много старых и физически слабых людей, находились, пожалуй, в самом тяжелом положении, так как на работу предпочитали брать выносливых крестьян. Голод и эпидемии производили ужасающие опустошения среди ссыльного духовенства. Особенно тяжело приходилось семейным клирикам, дети которых умирали в первую очередь. Ссыльные священнослужители в ветхих рясах просили милостыню по дворам. Впрочем, к чести народа, находились добрые люди, помогавшие им, несмотря на страх самим подвергнуться за это репрессиям.
В концлагеря тоже попадало немало священнослужителей. Как правило, они получали сроки 3, 5, изредка 10 лет. Как правило, «сажали» по совершенно нелепым и необоснованным обвинениям «за антисоветскую агитацию», «как социально чуждый элемент».
Расстреливали тогда сравнительно небольшой процент от арестованных. Здесь казнили не за какие то особые преступления, а просто для устрашения. Например, в Тверской области, при закрытии храма, священник успокаивал взволнованную толпу. Его расстреляли за возбуждение масс. Известны и другие подобные случаи. Прот. М. Польский рассказывает о расстреле сразу 60 представителей духовенства летом 1933 г. в одном из сибирских концлагерей. Все мученики перед расстрелом на издевательский вопрос «Есть ли Бог?» твёрдо отвечали: «Есть», - и падали от выстрела, - один за другим. Очевидно, что многие подобные случаи расправы в самих лагерях (активно практиковавшиеся) до сих пор неизвестны:
В результате репрессий число служащего духовенства резко сократилось. К началу 1935 г. число зарегистрированных священно- церковнослужителей РПЦ не превышало 20 000 человек. Многие перешли на нелегальное положение.
Пытаясь сохранить от гонений хотя бы своих детей, представители духовенства часто шли на фиктивный развод со своими женами. В таком случае их дети официально переставали быть «лишенцами». Впрочем, реально эти действия не достигали цели, так как власти пристально наблюдали за детьми священства и скрыться от этой слежки было крайне трудно. Св. Синод запретил такие фиктивные разводы, как недопустимые в нравственном отношении и соблазняющие верующих.
Нельзя сказать, что народ не сопротивлялся гонениям на РПЦ. Около 14 % крестьянских бунтов того времени имели первопричиной закрытие церквей. В правительственные инстанции хлынул поток жалоб на притеснения, которым подвергалась Церковь. Если в 1928 г. их было 2861, то в 1929 уже 5242, в 1930 число жалоб достигло огромной цифры -17 637, в 1931 оно тоже было большим - 12 350 , в 1932 г. их число уменьшилось до 6355, в 1933 - до 4808, в 1934 - до 3229. Интересно, что по числу жалоб можно проследить интенсивность гонений: в годы наиболее сильных репрессий против РПЦ число жалоб резко увеличивалось, а во время относительной стабилизации сокращалось. Жалобы подавали, несмотря на огромную опасность, ведь за них людей часто отправляли прямо в концлагеря.
К сожалению, наряду с проявлениями мужества, в широких массах верующих был широко распространен страх перед гонениями. Так в 1929 году общее собрание сотрудников Третьяковской галереи постановило закрыть находившийся рядом Николо-Толмачевский храм и передать здание храма в ведение галереи. Несмотря на сопротивление верующих, храм был отобран у Церкви и вскоре разрушен. Интересно, что среди сотрудников галереи было много прихожан этого храма, которые с плачем признавались его настоятелю, прот. Илье Четверухину, что по немощи человеческой, по страху тоже голосовали «за».
РПЦ защищалась всеми доступными средствами. 1(14) ноября 1929 г. митр . Сергий и Св. Синод приняли постановление «О Св. Антиминсах при закрытии храмов», которое давало возможность сохранить церковную жизнь при отсутствии храмов. В соответствии с этим документом, епископы могли выдавать священникам «походные Антиминсы», на которых последний мог совершать Литургию «идеже прилучится». Таким образом, литургическая жизнь могла идти и вне храма, как в Древней Церкви, ведь на богослужение можно собраться где угодно, главное, чтобы были иерей и Антиминс.
Большую помощь РПЦ оказала в то время мировая общественность, выступавшая с протестами против гонений на религию в Советской России. В этом принимали участие папа Римский, архиеп. Кентерберийский, другие религиозные организации. Для опровержения этих обвинений власти вновь прибегли к услугам НКВД. Тов. Тучков потребовал от митр. Сергия дать интервью иностранным и советским корреспондентам и опровергнуть наличие гонений, угрожая тем, что иначе: «всё наличное духовенство «…» будет немедленно арестовано и ликвидировано». Митр. Сергий был вынужден согласиться на это. В интервью 15 и 18 февраля он заявил об отсутствии гонений на РПЦ и о лояльной государственной политике по отношению к ней.
По словам митр. Евлогия (Георгиевского), митр. Сергий пошёл на это ради сохранения епископов, священников, таинств «…» не нам, сидящим в безопасности, судить митр. Сергия». И даже в этом интервью, по мнению Ольги Васильевой, митр. Сергий пытался намеками рассказать о тяжелом положении РПЦ. А отрицание гонений никого не обмануло: факты были налицо. Так, в частности, на заявление митр. Сергия, что духовенство РПЦ не выселяется насильно из домов, зарубежники не без юмора ответили, что лучшим опровержением этого является тот факт, что сам митр. Сергий недавно был выселен из собственного дома на Сокольниках. Тогда же, по ультимативному требованию властей, митр. Сергий был вынужден отправить в запрет митр. Евлогия, отказывавшегося проводить просоветскую политику. Последний, понимая всю сложность ситуации, мудро перешёл в юрисдикцию Константинопольского патриархата. Надо полагать, это произошло к вящей радости митр. Сергия.
Но важнейшей здесь является позиция митр. Петра, который в это тяжелейшее время поддержал митр. Сергия и «не видел иной формы общения РПЦ с государством, нежели ту, которую пытался реализовать митр. Сергий». Митр. Пётр отказался исполнить предъявленное ему в то время требование НКВД отказаться от местоблюстительства, так как это повлекло бы уход моего местоблюстителя митр. Сергия (письмо Менжинскому от 27 марта 1931 г.). Итак, св. митр Петр поддержал действия митр. Сергия, видимо, понимая, что другого выхода не было.
За произнесенное интервью власти обещали митр. Сергию ряд уступок и, в первую очередь, сворачивание репрессий. 19 февраля 1930 г. Митр. Сергий послал советскому правительству меморандум, в котором и требовал обещанного прекращения гонений, открытия духовных учебных заведений, нормализации церковного управления. В марте 1930 г. вышла знаменитая статья Сталина «Головокружение от успехов», в которой Сталин критиковал насильственные методы в проведении коллективизации, в том числе осудил и закрытие церквей. Власти, таким образом, совершили временное тактическое отступление. Но это была лишь короткая передышка.
В результате с марта 1930 г. процесс закрытия Церквей несколько приостановился. Комиссия по делам культов стала отменять некоторые вопиюще несправедливые решения местных властей. Так по Московской области к июню 1930 г. верующим было возвращено 545 церковных зданий. То же происходило по всей стране. Впрочем, уже на 16 съезде ВКП (б) летом 1930 г. было решено ускорить индустриализацию, в связи, с чем с 1931 г. репрессии против Церкви возобновились в широком масштабе.
По стране прошла новая волна закрытий храмов, при чём представители власти впервые стали открыто заявлять: «мы стремимся закрыть все церкви». И если в 1931 г. в Ленинграде областная комиссия по делам культов приняла решение о закрытии 34 церквей, то в 1932 г. было закрыто уже 133 храма. Надо отдать должное Красикову и Смидовичу, - они всё же были юристами старой Российской школы и пытались действовать в рамках законности. Но под прямым давлением НКВД в феврале 1933 г. Комиссия приняла постановление «О состоянии религиозных организаций» с призывом решительной борьбы с Церковью. В связи с этим в одном Ленинграде, например, 200 священников из 600, проживавших здесь, были вынуждены покинуть город, так как им было отказано в паспортах. Лишь в 1934 г. гонения ослабели, видимо, в связи с осложнившейся международной обстановкой.
Таким образом, мы можем говорить о некотором спаде гонений в периоды марта 1930 г. - начала 1931 г., а также на протяжении всего 1934 года. Распространённое в историографии мнение, что в 1931-1935 гг. был спад гонений, представляется упрощённым.
По словам Д. Поспеловского: «передышка была весьма относительной», реально удалось добиться лишь некоторого сокращения налогов, издания Журнала Московской Патриархии (1931-1935 гг.) 27 апреля 1934 г., с разрешения властей, Св. Синод присвоил митр. Сергию титул Митрополита Московского и Коломенского», что имело большое моральное значение для верующих.
Итак, к 1935 г. РПЦ подверглась новому разгрому: у неё осталось около 25 000 храмов и примерно такое же количество священно-церковнослужителей. Но свою стратегическую задачу по дезорганизации Церкви и её уничтожению власти опять не добились: не помогли ни репрессии, ни идеологическая борьба.
.3 Идеологическая борьба в 1929 - 1941 гг. Деятельность СВБ
К 1929 г. большинство населения Советской России оставалось религиозным, о чём свидетельствуют статистические данные. В Москве в конце 20-х крестили и отпевали 50-60 % людей. Советские источники признавали, что в это время Патриаршая Церковь начала расти при чём за счёт рабочих и крестьян, которые таким образом выражали и несогласие с политикой властей.
Среди учащихся процент верующих, к немалому удивлению верхов, был высок. В Москве 40 % выпускников 1928 года признали себя верующими, а в школе имени тов. Сталина верующих оказалось 92 %. То же наблюдалось и в провинции.
В связи с этим можно предположить, что общее число религиозных людей по стране составляло не менее 60 % населения. Впрочем, не надо умиляться этому: большинство из верующих боялись активно выступать в защиту Церкви и пассивно наблюдали за гонениями, может быть, негодуя в узком кругу.
Тов. Сталин, начав кампанию против РПЦ, обеспечил и идеологическое прикрытие. «У нас есть минус «…» ослабление антирелигиозной борьбы «…» партия будет вести борьбу против религиозных предрассудков, - заявил он в 1927 г. В 1928-1929 гг. пресса, по распоряжению властей, развернула идеологическую кампанию. В 1923-1929 гг. «Комсомольская правда» в ряде статей стала решительно пропагандировать «открытое наступление на религию», разоблачать «реакционную сущность церковников и сектантов». «Комсомольская правда» атаковала даже Союз Безбожников (СБ) за примиренческое отношение к религии, отсутствие классового подхода в его деятельности, в правом уклоне». Резко осудили, например, Луначарского, за его призывы к «тактичному, научному ведению антирелигиозной пропаганды».
В июне 1929 г. антирелигиозное совещание при ЦК ВКП (б) дало прямое указание партийным, комсомольским, профсоюзным органам, и, разумеется, Центральному Совету СБ «начать решительное наступление на позиции церковников и сектантов». «Безбожников» долго уговаривать не пришлось.
В том же июне состоялся 2 съезд СБ, определивший антирелигиозную борьбу как один из важнейших участков классовой борьбы. Лозунгом антирелигиозного движения стал призыв «Борьба с религией - борьба за социализм». В работе съезда участвовало 1 000 делегатов от 1 млн. членов СБ. Союз Безбожников переименовали в Союз Воинствующих Безбожников (СВБ), подчеркивая непримиримость борьбы с религией. Ярославский зачитал доклад «Об очередных задачах антирелигиозной пропаганды», в котором акцент ставился на проведении широчайшей антирелигиозной работы в массах. Задача СВБ - увеличение членов за счет рабочих и крестьян. Выполняя указ властей считать церковников сторонниками враждебных классов, в резолюции съезда «безбожники» постановили обратить особое внимание на разоблачение классовой роли религии и контрреволюционной деятельности церковных и сектантских организаций. Подводя итоги съезда, Ярославский заявил: «Для нас борьба на антирелигиозном фронте есть один из видов классовой борьбы, которую труд ведёт против капитала».
«Безбожники», получая щедрое финансирование от государства, рьяно принялись за дело. В 1929 г. по стране была создана сеть антирелигиозных университетов (в Москве, Ленинграде, областных центрах), в крупнейших Вузах возникли антирелигиозные отделения для подготовки «кадров высшей квалификации в области научного атеизма». По стране прошёл цикл антирелигиозных лекций, фильмов, экскурсий. Тираж газеты «Безбожник» вырос с 62 тыс. экземпляров в 1928 г. до 500 000 экземпляров в 1930 г.
января 1930 г. исполнительное бюро ЦС СВБ приняло план 1-й «безбожной пятилетки», по которому предполагалось довести число «безбожников» до 10 млн. По официальным советским данным в СВБ в 1928 г. насчитывалось 485 тыс. чел, в 1930 г. - 2 млн., а к 1932 г. - 5 млн. человек, да ещё 2 млн. «юных безбожников». Однако даже советские авторы признавали, что эти цифры являются завышенными, так как даже в 1929 г., в самый активный период деятельности СВБ, в нём было лишь 0, 5 млн. активных членов, остальные были скорее не сознательными атеистами, а «вульгарными безбожниками». В 1-й половине 1930-х гг. ЦК ВКП (б) и ЦК ВЛКСМ постоянно критиковали СВБ за «слабую работу по вовлечению масс в дело борьбы с религиозным дурманом». Отмечалось, что активисты «безбожники» просто «ловили» людей для отчетности, а антирелигиозная работа в действительности заключалась лишь в выколачивании взносов. Как правило, люди вступали в СВБ не добровольно, а под прямым давлением властей.
К середине 1932 г. стало ясно, что, несмотря на все усилия, «безбожная пятилетка» провалилась: РПЦ сохраняла свои позиции в обществе. В июле рабочий президиум ЦС СВБ принял директивы для 2-й «безбожной пятилетки». Так как 17 конференция ВКП (б), состоявшаяся немного ранее, определила главной задачей Советской власти построение «бесклассового социалистического общества», то СВБ постав перед собой утопическую цель - окончательно порвать с религией в бесклассовом обществе. Но тут, впрочем, ЦК устроил СВБ нагоняй за подобную откровенность и пояснил, что религию надо «преодолеть», а не ликвидировать, и что она еще «долго будет давать себя чувствовать». Причиной этого заявления была необходимость замаскировать перед обществом гонения на религию.
В 30-е гг. антирелигиозные издательства усердно штамповали потоки атеистической литературы. Только за 1930 г. было выпущено 418 антирелигиозных книг и более 37 миллионов 299 тысяч листов-оттисков общим тиражом 20 миллионов экземпляров. В 1931 г. выпустили 313 названий «безбожных» книг и 32 миллиона 741 тысячу листов-оттисков общим тиражом 12 миллионов экземпляров. Тираж газеты «Безбожник» вырос до 50 тысяч экземпляров в начале 30-х гг., журнала «Безбожник», - до 200 тысяч экземпляров. Выходили и другие центральные антирелигиозные издания, а также 18 местных изданий на 18 языках. Всего государственное издательство антирелигиозной литературы (ГАИЗ) с 1928 по 1940 г. выпустило 140 миллионов 200 тысяч экземпляров книг и брошюр антирелигиозного содержания. РПЦ за это время не издала ровным счётом ничего. Итак, на каждого советского человека в 1930-е гг. было издано по книге или брошюре антирелигиозного содержании.
Ловким пропагандистским шагом власти было принятие Конституции 1936 г., по которой духовенство получало равные с остальным населением права, включая и право голоса, так как 141 кандидатура в Верховный Совет выдвигалась общественными организациями, к которым относилась и РПЦ. У многих православных вспыхнули надежды провести своих представителей во власть, неофициально даже стали выдвигать кандидатуры духовенства в Верховный Совет. Но власти быстро разъяснили, что церковь не является общественной организацией «по причине реакционного и антикоммунистического характера её деятельности» и поэтому «священнослужители не могут избираться ни в Совет Союза, ни в Совет национальностей».
Но и 2-я «безбожная пятилетка» также закончилась полным провалом. Дело было в том, что в 1933-1934 гг. интенсивность прямых гонений на РПЦ сократилась и государство несколько ослабило давление на решение религиозного вопроса. Здесь то и выяснилось, что СВБ, - организация, держащаяся на государственном принуждении и не имеющая реальной внутренней силы.
В 1935 г., по официальным данным, СВБ фактически развалился. В нем оставалось 350 тыс. членов, а взносы составили лишь 35 тыс. руб. (тогда как в 1933 г. - 200 тыс.) Издание антирелигиозной литературы резко сократилось. Безбожники на местах занялись «сомнительными коммерческими предприятиями». Союз безбожников Грузии получил в результате этого убыток в 200 тыс. руб. Сам Ярославский и другие руководители СВБ перестали «вплотную» заниматься своей антирелигиозной работой, так заместитель Ярославского Лукочевский одновременно работал в 3-х других учреждениях. «Актив СВБ растерян» - констатирует правительственный документ.
Но полностью ситуация в религиозном вопросе прояснилась для властей после переписи 1937 г. Тов. Сталину захотелось увидеть плоды 20-летней деятельности Советской власти на антирелигиозном поприще, поэтому в перепись включили вопрос о вероисповедании. Результат оказался ошеломляющим: из 98 миллионов 400 тысяч человек, старше 16 лет, проживавших в Советской России, верующими себя назвали 55,3 млн. человек, то есть более 55%! Православными себя назвало 41, 6 млн. человек или 42, 3% взрослого населения страны или 75, 2% из всех религиозных людей. Таким образом, 2/3 населения верило в Бога, из них 2/3 на селе и 1/3 в городе. Следует отметить, что многие, боясь репрессий, скрыли свою веру (например, в семье Левитина, впоследствии известного православного писателя, из З-х верующих лишь он решился назвать себя православным). Видимо, провал антирелигиозной деятельности Советского государства показал тов. Сталину, что для искоренения религии необходимо провести новую репрессивную кампанию против Церкви, при чем осуществлять ее надо с беспрецедентной жестокостью.
СВБ резко активизировало свою деятельность в 1937 г. когда возникла необходимость в идеологическом обосновании нового гонения на РПЦ. Ярославский в связи с этим заявил в одном из своих выступлений: «религиозные организации, - единственные легальные реакционные вражеские организации, действующие на территории СССР», а другой видный «безбожник», член ЦС СВБ Олещук писал: «реакционные церковники действуют в одном направлении с троцкистко-бухаринскими шпионами и диверсантами, буржуазными националистами и прочей агентурой фашизма». СВБ активно поддерживал «процессы церковников». Антицерковная истерия нагнеталась по всей стране. СВБ теперь вновь потребовался власти, но уже не для более-менее сложной критики Церкви, а для разжигания примитивной ненависти, для озвучивания фантастических обвинений представителей духовенства в антисоветской деятельности. Здесь же было возобновлено печатание газеты «Безбожник», захиревшей еще в 1934 г. По сути, государство признало своё поражение, перейдя к политике тотального уничтожений Церкви, так как воинствующий атеизм в борьбе за души людей был уже разгромлен.
Подлинный моральный уровень «безбожников» стал ясен, когда во время репрессий угроза нависла над ними самими: за неуспех антирелигиозной пропаганды можно было поплатиться головой. Поэтому руководители СВБ, как скорпионы в банке, принялись истреблять друг друга доносами с обвинениями в «преступных действиях, разваливших СВБ». Так, по доносам своих же товарищей, был обвинен и репрессирован ряд руководителей СВБ: Лукачевский, Маторин, Игнатюк и другие, которым инкриминировалось, - совершенно необоснованно! - стремление «к реставрации капитализма, а также всего, связанного с ним, в том числе Церкви и Религии». Сам Ярославский уцелел только потому, что для спасения собственной шкуры первым написал доносы на своих же подчиненных.
Все это привело к дальнейшему падению авторитета СВБ. В 1938 г. число формальных членов СВБ составляло всего 2 млн. человек вместо запланированных 22 млн., из них взносы платило лишь 13%. Резко сократилось число организаций СВБ и его издательская деятельность. Если в 1938 г. тираж журнала «Безбожник» составлял 230 тыс. экземпляров, то в 1939 г. он упал до 155 тыс. экземпляров. Содержание антирелигиозных изданий стало исключительно однообразным и примитивным. К этому времени тов. Сталин перестал уделять серьезное внимание СВБ, разочаровавшись в эффективности его деятельности. Сами «безбожники» не осмелились объявить «3-ю безбожную пятилетку», после провала своей деятельности в 30-е гг. В 1939 г. ЦС СВБ отмечал: «Большинство ячеек СВБ не ведут систематической антирелигиозной работы, являются пассивными, бездеятельными».
Последний пик активности в деятельности СВБ пришелся на 1940-1941 гг., в связи с началом еще одного витка репрессий, прерванного войной. «Безбожники» вновь сумели довести численность членов своей организации, по их данным, до 3,5 млн. человек. Тираж антирелигиозных изданий составил в 1940 г. 140 млн. экземпляров. В 1940 г. СВБ провел 239 тысяч антирелигиозных лекций. Впрочем, даже из официальных данных СВБ можно увидеть, что эти мероприятия носили формальный характер, так лекции СВБ посещало в среднем по 50 человек, а другие антирелигиозные мероприятия, - по 17 человек. В кружках СВБ на местах насчитывалось в среднем по 7 членов. Особенно неудачно действовал СВБ на присоединенных западных территориях. Например, в Эстонии на курсы антирелигиозных пропагандистов удалось навербовать всего 75 слушателей при населении страны в 1 200 000 человек.
Итак, уже в середине 30-х гг. для властей стала очевидна бесперспективность идеологической борьбы с религией. СВБ фактически продемонстрировал свое бессилие в антирелигиозной пропаганде и впоследствии, с началом войны, жалким образом развалился. Поэтому тов. Сталин, махнув рукой на идеологическую борьбу, решил окончательно уничтожить Церковь репрессивными методами. Близилась эпоха «большого террора» 2-й половины 30-х гг.
В 1938 году советская власть завершила двадцатилетний период гонений, в результате которых процесс разрушения был доведен до положения необратимости. Если храмы, которые были отданы под склады или разрушены, можно было в обозримой перспективе восстановить или отстроить заново, то более сотни архиереев, десятки тысяч священнослужителей и сотни тысяч православных мирян были расстреляны, и эта утрата была незаменима и невосполнима. Последствия этих гонений сказываются и по сию пору. Массовое уничтожение святителей, просвещенных и ревностных пастырей, множества подвижников благочестия понизило нравственный уровень общества, из народа была выбрана соль, что поставило его в угрожающее положение разложения. Причем власти и дальше не собирались останавливать процесс закрытия храмов, он продолжался и неизвестно, до чего бы дошел, если бы не Великая Отечественная война.
Однако ни начало войны, ни поражения первых месяцев, ни оставление обширных территорий врагу нисколько не повлияли на враждебное отношение правительства советского государства к Русской Православной Церкви и не побудили власти прекратить гонение. И лишь после того, как стало известно, что немцы попустительствуют открытию храмов и на оккупированных территориях открыто 3732 храма, то есть больше, чем во всей Советской России, а на территории собственно России, без Украины и Белоруссии, немцы способствовали открытию 1300 храмов, - власти пересмотрели свою позицию.
Заключение
В России отношения Церкви и государства всегда были чрезвычайно сложны, но после установления советской власти Церковь подверглась невиданным гонениям. Ее отделили от государства и подвергли репрессиям. Тысячи священников расстреляны или сосланы в лагеря. Изъяты церковные ценности, запрещены богословские школы, осквернены храмы. После смерти патриарха Тихона власти не позволили избрать преемника. В дела Церкви вторглась специально созданное управление ОГПУ. В 1931 году взорван Храм Христа Спасителя.
В это время Советской властью был поставлен вопрос о полном уничтожении религии в СССР. В распоряжении богоборческого режима имелась самая совершенная за всю историю человечества карательная машина для уничтожения инакомыслящих. Советская власть уничтожила все виды оппозиции. Религия осталась в СССР единственной сферой жизни, противоречащей государственной идеологии. РПЦ удалось, несмотря на огромные потери, преодолеть натиск безбожников, сохранить свой потенциал и создать предпосылки для будущего возрождения.
Подводя итоги работы, мы можем сделать следующие выводы:
Во-первых, говоря о революции 1917 г. в России, можно уверенно констатировать факт, что абсолютное большинство российского общества того времени было нерелигиозным. Определенная доля ответственности лежит здесь на самой РПЦ, которая долгое время находилась под полным контролем государства и поэтому была сильнейшим образом ограничена в рамках своей деятельности.
Во-вторых, причины очень жестоких гонений на РПЦ в Советской России заключаются, на наш взгляд, в 2-х обстоятельствах. Первое из них, - несовместимость христианского и коммунистического мировоззрений. Само существование религии в советском обществе опровергало учение марксизма. Второе, - создание тоталитарного государства, которое не терпело присутствия малейшего инакомыслия с официальной идеологией.
В-третьих, исходя из данных предпосылок, мы можем выделить и охарактеризовать 3 важнейших периода в гонениях.
Первый из них, - 1917-1920 гг., приходится на годы Гражданской войны. Его можно назвать периодом «бури и натиска» в государственно-церковных отношениях, когда коммунисты пытались одним ударом сокрушить религию.
Второй период, - 1921-1927 гг. характеризуется изменением тактики в борьбе Советской власти с Церковью, попыткой разложения ее изнутри. Но РПЦ оказалась достаточно жизнеспособной, чтобы преодолеть спровоцированные властями расколы внутри себя.
И тогда коммунисты перешли к «фронтальной атаке» на РПЦ, - период 1929-1941 гг. По сути, они вернулись к старой тактике прямого уничтожения Церкви, которую пытались осуществить в Гражданскую войну. Только гонения теперь прошли на более высоком уровне, с использованием всей мощи тоталитарного государства.
В-четвертых, мы можем достаточно точно определить потери, понесенные РПЦ, в ходе этих гонений. Если в дореволюционной России было более 78 тыс. храмов, часовен и молитвенных домов, то в 1941 г. из них действовало 400-450. Таким образом, продолжало функционировать около 0,5 % от числа дореволюционных молитвенных зданий. В 1917 г. в Российской империи имелось в наличии 112 тыс. священно- и церковнослужителей.
В 1941 г. их было официально зарегистрировано около 2 тысяч 500 чел. (на «старых» территориях). Следовательно, продолжало служить около 2 % от дореволюционной численности священно- и церковнослужителей. Видимо, еще некоторое количество духовенства скрывалось от гонений. Наконец, из числа в 130 архиереев, окормлявших РПЦ до революции, в 1941 г. оставалось на кафедрах всего 4, то есть менее 4 %.
В ходе гонений на РПЦ в период 1917-1941 гг. было умерщвлено около 150 тыс. чел., всего было репрессировано 350 тыс. чел. Следует учесть, что из числа репрессированных очень многие погибли от лишений в лагерях и ссылках, таким образом, число жертв гонений увеличивается и составляет, по самым осторожным подсчетам, не менее 200 тысяч человек, отдавших жизни за веру Христову.
Реальная стабилизация отношений РПЦ и государства произошла лишь в 1943 г., когда победа над Германией стала очевидна. Тов. Сталин в это время уже принципиально не нуждался в помощи РПЦ и вполне мог продолжить интенсивные гонения. На наш взгляд, в это время советское руководство осознало крах своих надежд на близкую победу социализма в мировом масштабе. В связи с этим, с точки зрения советских вождей, отпала необходимость в немедленном уничтожении религии и РПЦ. Альянс с Церковью мог принести коммунистам большие тактические выгоды во внутренней и внешней политике. Поэтому власти и пошли на нормализацию отношений с РПЦ.
Во время Великой Отечественной войны советское государство пошло на уступки Церкви - восстановлено патриаршество. Храмы, открытые на оккупированных территориях, продолжили работу и после изгнания немцев. Однако при Хрущеве государство снова ожесточилось на Церковь. Усиленный контроль над ней сохранялся до середины 1980-х гг.
В последнее время Церковь возвращает утраченное влияние. Она впервые за долгие века освободилась от диктата государства. Храмы строятся. Первые лица страны посещают богослужения. С 2011 года во всех российских школах вводится курс «Основ светской этики и религиозной культуры».
Список источников и литературы
1.Акты Святейшего Патриарха Тихона Сб. в 2-х ч. / Сост. Губонин М.Е.; Гл. ред. Воробьёв В.; Православный Свято-Тихоновский Богословский Ин-т, 1994. - 1064 с.
.Бутовский полигон 1937-1938 гг. Книга памяти жертв политических репрессий / Под ред. Блинов Ю.П., Лебедева С.В., Головкова Л.А. - М.: Институт экспериментальной социологии, 1997. - 364 с.
.Белов А. В. Правда о православных «святых» / А.В. Белов. - М.: Наука, 1968. - 169 с.
.Светозарский А. Вениамин (Федченков), митроп. На рубеже двух эпох /А. Светозарский. - М.: Отчий дом, 1994. - 322 с.
.Во власти Губчека. Воспоминания неизвестного протоиерея. - М. : Изд-во им. Святителя Игнатия Ставропольского, 1996. - 80 с.
.Государство и Церковь в годы войны. Докладные записки председателей Совета по делам РПЦ.1945. Публикация М.И. Одинцова. // Исторический архив. - 1995. - №3. - С.56-65
.Деяния Священного Собора Российской Православной Церкви. Т. 1-10. М.: Святыни, 2000. - 312 с.
.Демин Л. Порушенные святыни / Л. Демин. - Краснодар, Просковья. - 1994. - 369 с.
.Из истории христианской Церкви на Родине и за рубежом в 20 столетии. Сборник / Под ред. Прот. Чаплина В. - М.: Звонница, 2005. - 258 с.
Литература
10.Васильева О. Ю. Русская Православная Церковь и Советская власть в1917-1927 гг. /О.Ю. Васильева // Вопросы истории. - 1993. - № 8. - С.52-68.
.Жития святых, в земле Российской просиявших. Русские святые 10-20 веков. Новомученики и исповедники 20 века /Под ред. А.Р. Митина. - СПб.:Лань, 2001. - 356 с.
.За Христа пострадавшие: гонения на Русскую Православную Церковь в 1917-1956 гг. Биографический словарь. - М.: Проспект, 1997. - 322 с.
.Из истории христианской Церкви на Родине и за рубежом в 20 столетии. Сборник / Под ред. Прот. Чаплина В. - М.: Приор, 2005. - 368 с.
.История Русской Православной Церкви в XX веке. Материалы конференции. Книга I (1917 - 1933 гг.) М: Проспект, 2002. - 298 с.
.Китер Н. Исповедники и мученики 30-х годов / Н. Китер // Вестник РХД. -1983. - № 139. - С.93- 112
.Краснов-Левитин А. Лихие годы /А. Краснов-Левитин. - М.: ИМКА-пресс, 2007. - 298 с.
.Крест под молотом / Сост. Петров. - М.:Проспект, 2005. - 298 с.
.Кровью убеленные. Мученики и Исповедники северо-запада России и Прибалтики (1940-1955) / Сост. свящ. А. Голиков. - М.:Православие, 2005. - 298 с.
.Лихачев В. Положение и состояние РПЦ в 1918-1924 гг. по материалам фонда Патриарха Тихона и Священного Синода. Части 1-2. Курсовое сочинение /В. Лихачев. - СПб.: Лань,1999. - 298 с.
.Мученики и исповедники Оренбургской епархии. - Саракамыш: Априри, 1999. - 265 с.
.Новые Мученики и Исповедники Самарского края / Сост. Жоголов А. - Самара, 1996. - 322 с.
.Политбюро и Церковь 1921-1925 гг. Сборник документов. Части 1-2. М.:Проспект, 1998. - 325 с.
.Польский М., прот. Новые мученики Российские. Собрание материалов. Тт. 1-2. / М. Польский. - М.: Православие, 1993. - 298 с.
.Православие на Соловках. Материалы по истории Соловецкого лагеря. / Сост. Резникова И. - СПб.:Проспект, 1994. - 298 с.
.Простите, звезды Господни. Исповедники и соглядатаи в документах. Сборник документов / Сост. Королев В. М. - М.:Приор, 1999. - 267 с.
.Русская Православная Церковь и коммунистическое государство 1917-1941 гг. Документы и фотоматериалы / Сост. Васильева О. - М.:Юрайт, 1996. - 258 с.
.Русская Православная Церковь в советское время. Материалы и документы. Сборник / Сост. Штриккер Г. Книга 1. - М.: Юнити, 1995. - 256 с.
.Самуилова С.С. Самуилова Н.С. Отцовский крест. Части I-II / С.С. Самуилова, Н.С. Самуилова. - СПб.:Лань, 1996. - 256 с.
.Санкт-Петербургский мартиролог / Под ред. Проф. Прот. В. Сорокина. СПб.:Проспект, 2001. - 237 с.
.Черепнина Н.Ю. Шкаровский М.В. Санкт-Петербургская епархия в 20 веке в свете архивных материалов /Н.Ю. Черепнина. - СПб.: Лань, 2000. - 369 с.
.Ярославский Е. Против религии и церкви Т. 1-5 / Е. Ярославский. - М.:Юрайи, 1998. - 298 с.
Приложение
Приложение 1
Приложение 2
Священномученик Владимир, митрополит Киевский и Галицкий (в миру Василий), родился 1 января 1848 года в с. Малые Моршки Моршанского уезда Тамбовской губернии в семье священника Никифора Богоявленского, впоследствии также принявшего мученическую кончину. С детства Василия отличали скромность и чистосердечность. Воспитываясь в деревне, он хорошо знал народную жизнь, чутко относился к человеческому страданию. Стремление быть ближе к простым людям стало в дальнейшем особенностью его пастырского пути.
Преосвященный Владимир проявлял постоянную заботу об устроении церковноприходской жизни, уделял особое внимание духовно-нравственному просвещению мирян. Его проповеди, продуманные и прочувствованные горячо верующей и любящей душой, привлекали многих слушателей и производили на них сильное впечатление. При поддержке Владыки Владимира получили развитие начинавшие тогда вводиться в церковную жизнь внебогослужебные беседы священников с паствой, к которым привлекалось все приходское духовенство.
В результате его неутомимых трудов было построено и возобновлено более ста храмов, в том числе много старинных, заброшенных; открыто свыше 300 церковноприходских школ, устроена Духовная Семинария в Кутаиси.
С приходом в Киев гражданской войны и захватом большевиками города начались невиданные там дотоле грабежи и насилия, сопровождавшиеся осквернением монастырей и храмов, святынь Киево-Печерской Лавры.
января 1918 года вооруженные люди ворвались в покои митрополита Владимира и после издевательств над ним вывели его за стены Лавры и расстреляли. Перед смертью архипастырь совершил молитву, благословил своих убийц и сказал: "Господь вас да простит". Найденное братией его тело было изувечено множеством колотых и огнестрельных ран.
Мученическая кончина святителя Владимира явилась началом длительного периода гонений на Русскую Православную Церковь, во время которых бесчисленное множество клириков и мирян приняло мученические венцы, свидетельствуя о вере Христовой "даже до смерти" (Откр. 12, 11).
Честные мощи священномученика Владимира, митрополита Киевского и Галицкого, были обретены летом 1992 года и положены в Ближних пещерах Киево-Печерской Лавры.
Приложение 3
Священномученик Вениамин, митрополит Петроградский и Гдовский (в миру Василий), родился в 1873 году на Нименском погосте Андреевской волости Каргопольского уезда, ныне Архангельской области, в семье священника Павла и Марии Казанских. Родители воспитывали сына в благочестии и христианских добродетелях. Полюбив чтение житий святых, отрок восхищался их духовными подвигами, сожалея о том, что в современном ему мире он лишен возможности пострадать за веру православную.
Суд над священномучеником Вениамином (Казанским), митрополитом Петроградским и ГдовскимИнтерес Василия Казанского к душеполезным книгам и усердие в изучении церковной грамоты предопределили выбор жизненного пути: после окончания Петрозаводской Духовной Семинарии юноша поступил в Санкт-Петербургскую Духовную Академию. Студентом активно участвовал в деятельности "Общества распространения религиозно-нравственного просвещения в духе Православной Церкви", организуя беседы среди рабочих. В 1895 году он принял монашеский постриг с именем Вениамин и был рукоположен во иеродиакона, а в следующем году - во иеромонаха. По окончании Академии в 1897 году со степенью кандидата богословия иеромонах Вениамин был назначен преподавателем Священного Писания в Рижскую Духовную Семинарию. С 1898 года - он инспектор Холмской, спустя год - Санкт-Петербургской Семинарии. В 1902 году, после возведения в сан архимандрита, назначен ректором Самарской, а через три года - Санкт-Петербургской Семинарии.
Сразу же после избрания на Петроградскую кафедру святитель заявил: "Я стою за свободную Церковь. Она должна быть чужда политики, ибо в прошлом она много от нее пострадала. И теперь накладывать новые путы на Церковь было бы большой ошибкой. Самая главная задача сейчас - это устроить и наладить нашу приходскую жизнь".
В то смутное время трудно было найти человека столь далекого от политики, как митрополит Вениамин. Приступив к осуществлению своей программы, он все силы направил на защиту православного народа России от жесточайших гонений, воздвигнутых на него врагами истины Христовой. По сути, они начались в январе 1918 года после издания декрета "Об отделении Церкви от государства и школы от Церкви", который на деле воспринимался властью на местах как сигнал к повсеместному уничтожению главным образом Русской Православной Церкви и ее служителей, к грабежу церковного имущества. По всей стране прокатилась волна закрытия и разрушения храмов и монастырей, осквернения и уничтожения святых икон и мощей, массовых арестов, пыток, ссылок и казней епископов, священников, монахов и монахинь, мирян, лишения Церкви и ее служителей материальных средств к существованию.
Однако к голосу Владыки Вениамина власти не посчитали нужным прислушаться. Они объявили, что ценности будут изъяты в формальном порядке как "принадлежащее государству" имущество. В городе, в некоторых церквах, уже началась их конфискация. Изъятие ценностей сопровождалось волнениями народа, но серьезных беспорядков, острых столкновений и арестов пока еще не было. Чувствовалось приближение расправы. Ее ускорило опубликованное 24 марта 1922 года в "Петроградской правде" письмо двенадцати лиц - организаторов обновленческого раскола: они обвиняли все верное Святейшему Патриарху Тихону духовенство в сопротивлении изъятию церковных ценностей и в участии в контрреволюционном заговоре против советской власти. 29 мая 1922 года последовал арест митрополита Вениамина, а 10 июня того же года началось слушание дела, к которому было привлечено еще 86 человек.
Святитель Вениамин на процессе был, как и всегда, простым, спокойным, благостным, убеждающим в невиновности других людей. Перед лицом ожидавшей его смерти он, обращаясь к трибуналу, произнес: "Я не знаю, что вы мне объявите в вашем приговоре, жизнь или смерть, но что бы вы в нем ни провозгласили, я с одинаковым благоговением обращу свои очи горе, возложу на себя крестное знамение (святитель при этом широко перекрестился) и скажу: "Слава Тебе, Господи Боже, за всё".
июля 1922 года трибунал объявил приговор, а в ночь с 12 на 13 августа того же года митрополит Вениамин и вместе с ним архимандрит Сергий (Шеин), миряне Юрий Новицкий и Иван Ковшаров были расстреляны на окраине Петрограда.
На братском кладбище Александро-Невской Лавры воздвигнут крест над символической могилой новомучеников Российских.
Священномученик архимандрит Сергий (в миру Василий Павлович Шеин) родился в 1866 году в деревне Колпна Новосельского уезда Тульской губернии. В 1893 году окончил училище правоведения. Был членом IV Государственной Думы, входил в состав секретариата Священного Собора Православной Российской Церкви 1917 - 1918 годов. Был заместителем председателя правления Общества объединенных петроградских православных приходов.
Мученик Юрий (Юрий Петрович Новицкий) родился в 1882 году в г. Умани Киевской губернии. Окончил 1-ю гимназию и Киевский университет. С 1914 года доцент, затем - профессор кафедры уголовного права Петроградского университета. Был председателем правления Общества объединенных петроградских православных приходов.
Мученик Иоанн (Иван Михайлович Ковшаров), родом из Одессы, юрист по образованию, бывший присяжный поверенный. Был юрисконсультом Лавры в Петрограде.
Память священномучеников митрополита Вениамина, архимандрита Сергия, мучеников Юрия и Иоанна празднуется 31 июля (13 августа) и в день Собора новомучеников и исповедников Российских.
Просмотров: 28301
Найти в Wikkipedia статьи с фразой: Гонения на Русскую Православную Церковь в 20-30-е годы