Искупительное значение страданий Господа Иисуса Христа по Четвероевангелию

Оглавление


Введение

Глава 1. Предвидение страданий Господа Иисуса Христа в Священном Писании Ветхого и Нового Завета

1.1 Пророчество Ветхого Завета о страдании Мессии. Тайна страдания по Книге пророка Исаии: главы 52-53

1.2 Предсказания о страданиях в Четвероевангелии

Глава 2. Крестные страдания Господа Иисуса Христа и их добровольность

2.1 Крест Господень - орудие спасения

2.2 Добровольность страданий и смерти Господа Иисуса Христа

Глава 3. Значение крестной смерти Господа Иисуса Христа для спасения рода человеческого

3.1 Искупительное значение страданий и крестной смерти Господа Иисуса Христа

3.2 Эсхатологическое значение страданий и крестной смерти Господа Иисуса Христа

3.3 Господь Иисус Христос - победитель страданий и смерти

Заключение

Список использованных источников

Приложение

Введение


В течение всей истории земной Церкви вопрос о смысле страданий и крестной смерти Господа Иисуса Христа был и остается актуальным, поскольку от него зависит правильность понимания самой сущности христианского вероучения - значения Жертвы Христовой.

Слово "искупление" в Священном Писании понималось неоднозначно в разные исторические эпохи. Так, в Синодальный период Русская Церковь, находясь под значительным влиянием латинской схоластики, приняла западное учение о сатисфакции, то есть будто бы страдания и крестная смерть Христа представляют собой удовлетворение правосудию Божию. Данное толкование смысла Жертвы Христовой попало на страницы православного катехизиса, составленного митрополитом Филаретом (Дроздовым).

Опасность неверного понимания данной темы заключается в том, что речь здесь идет не о каких-либо абстрактных или второстепенных вещах, а о краеугольном для каждого верующего христианина вопросе - спасении от греха и смерти.

Республика Беларусь является многоконфессиональным государством, и в нем официально действуют многочисленные католические и протестантские общины, имеющие возможность через СМИ и печатную литературу распространять свои трактовки Евангелия. Учитывая недостаточную просвещенность многих верующих Православной Церкви в основах христианского вероучения, чрезвычайно важно изучать и распространять святоотеческое толкование Евангельской истории о страданиях, крестной смерти и Воскресении Господа Иисуса Христа.

Настоящая дипломная работа объясняет искупительное значение страданий Господа Иисуса Христа, опираясь на Четвероевангелие.

В первой главе работы говорится о том, как ветхозаветные евреи понимали значение прихода Мессии, в чем особенность предсказаний о Мессии пророка Исаии и как Сам Христос пророчествовал о Своих страданиях и крестной смерти.

Вторая глава посвящена описанию того, как крест из самого позорного в Римской империи орудия казни, стал орудием спасения рода человеческого благодаря Жертве Христа. Также здесь говориться о том, почему Господь Иисус Христос, не имея личного греха, претерпел жестокие мучения и смерть, и подчеркивается важность добровольности страданий Христа.

В третьей главе описываются различные толкования искупительного подвига Господа Иисуса Христа, его значение с точки зрения "будущего века". Кроме этого, говорится о том, почему страдания, смерть, сошествие в ад и Воскресение Господа Иисуса Христа являются звеньями одной цепи, без которых невозможной была бы победа над страданиями и смертью.

Настоящая дипломная работа написана, опираясь наиболее на следующие толкования святых отцов Церкви, экзегетов и богословов:

) Творения святых отцов: святителей Афанасия Великого, Иоанна Златоуста, Григория Богослова, преподобных Ефрема Сирина, Иоанна Дамаскина, блаженного Феофилакта Болгарского, святителя Игнатия Брянчанинова и других.

) Труды современных православных исследователей и экзегетов: святителя Иннокентия Херсонского, архиепископа Аверкия (Таушева), профессора А.П. Лопухина, русского богослова В.Н. Лосского, протоиереев Иоанна Мейендорфа и Александра Шмемана, профессора архимандрита Киприана (Керна), митрополита Илариона (Алфеева), доктора богословия протоиерея В. Башкирова, профессора Веселина Кесича и других.

3) Электронная версия Церковно-научного центра "Православная Энциклопедия" #"center">Глава 1. Предвидение страданий Господа Иисуса Христа в Священном Писании Ветхого и Нового Завета


1.1 Пророчество Ветхого Завета о страдании Мессии. Тайна страдания по Книге пророка Исаии: главы 52-53


В религиозной жизни еврейского народа особое место занимали очистительные жертвоприношения, которые сопровождали все великие праздники и семейные события. Пророки не объясняли, в чем заключалась очистительная сила жертвоприношений, однако иудеи знали из Закона Моисеева, что за грех должна приноситься кровавая жертва (Лев.6: 25). Из ветхозаветных предсказаний о страданиях Мессии видно, что ветхозаветные жертвоприношения предуказывали на великую искупительную Жертву Мессии, которую Он должен принести для очищения грехов мира. Одним из важнейших пророчеств всего Ветхого Завета является предсказание пророка Исаии (VIII в. до Р. Х.) о приходе Мессии, благодаря страданиям Которого народ Божий, будет исцелен и очищен от своих прегрешений. Данное пророчество содержится в 52 и 53 главах Книги пророка Исаии. Глава 52 начинается с призыва к восстановлению Иерусалима после разрушительных и трагических событий, которые должны произойти с ним в будущем. Относительно скоро евреям предстоит пережить Вавилонское пленение (VI в. до Р. Х.) , а в довольно отдаленном будущем, в эпоху ранней Церкви - разрушение святого города от рук римлян (70 г. от Р. Х.). Уже в первых стихах пророк ободряет Иерусалим призывом "восстать", "облечься в силу", "оттрясти с себя прах", "снять цепь с шеи", а также обетованием того, что в него не будут входить "необрезанные и нечистые". В третьем стихе пророк Исаия указывает, на способ грядущего избавления и затрагивает тему выкупа. Так, предвозвещая будущее величие святого города, он подчеркивает, что Израиль не должен платить за свое освобождение: "за ничто были вы проданы, и без серебра будете выкуплены" (Ис.52: 3). С целью подчеркнуть то обстоятельство, что само существование Израиля, как в прошлом, так и всегда прямо зависит от Божественного покровительства пророк далее упоминает о прошедшем событии - египетском рабстве, и пророчествует о грядущем Мессии (ст.6). Мессия предстает в образе благовестника, возвещающего Сиону "воцарился Бог твой!", и окруженного сподвижниками-"сторожами", прообразующими Апостолов и Евангелистов Христа. По словам проф.А.П. Лопухина "Наименование этих соратников "сторожами" раскрывает смысл данного здесь образа. У евреев, как и у многих других народов, существовали особые сторожевые башни, откуда специальные сторожа высматривали приближающуюся опасность и оповещали о ней один другого громким голосом. Здесь представляется дело так, что этими же башнями и сторожами на них воспользовался и Сам Благовестник для возвещения великой радости". В нескольких последующих стихах пророк воспевает хвалу Богу в благодарность за восстановление Иерусалима: "Торжествуйте, <…> ибо утешил Господь народ Свой, искупил Иерусалим" (Ис.52: 9). И далее он переходит к одному из самых важных пророчеств Ветхого Завета - о страдании и прославлении Мессии. Необходимо отметить, что здесь история Израиля выступает прообразом самого Мессии, Который перед тем, как быть прославленным, также будет претерпевать оскорбление и уничижение. В стихе 13 пророк возвещает: "раб Мой будет благоуспешен, возвысится, и вознесется, и возвеличится", имея ввиду постепенное восхождение Мессии от славы в славу. А в следующих стихах (Ис.52: 14-15) еще более ярко раскрывается пророчество о будущем прославлении Мессии. По словам пророка изумление людей, видящих поругание Раба Господня будет настолько же велико, насколько и их удивление от созерцания Его величия, когда Он вознесется. Вид крайней уничиженности и позора той смерти, на которую добровольно обрек Себя Мессия приведет в недоумение многих представителей еврейского народа, поскольку он не соответствовал их образу Мессии - могущественном земном царе. В словах 14 стиха "как многие изумлялись, смотря на Тебя, - столько был обезображен паче всякого человека лик Его" наблюдается параллель с пророчеством Симеона Богоприимца, держащего на руках Младенца Христа: "се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий" (Лк.2: 34). А в заключительном 15 стихе 52 главы пророк снова говорит об удивлении народов, которые в этот раз видят уже нечто противоположное, а именно "дивное преображение униженного Раба в величайшего Властелина". Удивление достигнет таких пределов, что "цари закроют пред Ним уста свои, ибо они увидят то, о чем не было говорено им, и узнают то, чего не слыхали" (Ис.52: 15).

По мнению проф. И.Ф. Григорьева "конец 52 главы представляет как бы краткое резюме всей 53 главы, когда в немногих словах изображает унижение Посланника Божия и следующее за ним дивное прославление, выражаемое в форме преклонения царей и народов".

Следующая 53 глава является непосредственным продолжением предыдущей. Вначале пророк говорит о искупительном значении страданий Раба Господня, затем о том, какова будет Его награда и, наконец, приводит слова Бога о страдании и прославлении Мессии. По своей значимости и глубине пророчество 53 главы "не имеет себе равных во всем Ветхом Завете и по справедливости признается "кульминационным пунктом" всего ветхозаветного пророчества".

Существовавшие в Средние века и Новое время толкования, отрицающие мессианский смысл данной главы, поскольку в ней пророк Исаия будто бы укоряет язычников за притеснения еврейского народа, опровергаются самим текстом в целом ряде стихов, в которых речь идет об одной личности, а не о всем избранном народе: "муж скорбей" (Ис.53: 3), "все мы блуждали. Господь возложил на Него грехи всех" (Ис.53: 6), "Он страдал… добровольно" (Ис.53: 7), "за преступления народа Моего претерпел казнь" (Ис.53: 8), "не сделал греха и не было лжи в устах Его" (Ис.53: 9).

"Нельзя сомневаться, что говорящим лицом является здесь сам пророк Исаия, неверующими или сомневающимися - евреи, а слушателями - евреи и язычники".

Описываемый пророком Исаией внешний вид Мессии явно противоречит воззрениям некоторых иудеев, ожидавших увидеть в Нем могущественного земного царя: "Нет в Нем ни вида, ни величия" (Ис.53: 2). По словам свт. Кирилла Александрийского "у него не было вида и славы, приличных Богу". Речь идет не о том, что якобы внешний вид Мессии был отталкивающим, а об отсутствии у Него знатного происхождения, земной власти, богатства. В следующем стихе (Ис.53: 3)"Он был презрен и умален пред людьми" развивается мысль предыдущего. Здесь снова уместно провести параллель с Новым Заветом, где Мессия, рожденный в вертепе и имеющий дружеские отношения с мытарями и грешниками, будет презираем и гоним со стороны иудеев.

Слова "Муж скорбей" (Ис.53: 3) свидетельствуют о важнейшем аспекте тайны Боговоплощения. По толкованию блаженного Иеронима они "указывает на истинное человеческое тело и на истинную человеческую душу Того, Кто, зная носить немощи, преодолел Божеством все оныя". Следовательно, "Бог, явившись во плоти, воспринял на Себя падшее естество наше, чтобы Своей искупительной смертью его очистить, вознести и прославить". Эта же мысль находит подтверждение в словах Апостола Павла: "ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха" (Евр.4: 15).

Важно подчеркнуть, что Мессия, "Кто истинно понес наши немощи и грехи, и за нас страдает", о ключевом смысле страданий которых речь идет далее (Ис.53: 4-6), - реальные, а не кажущиеся. Это учение было малопонятным для многих иудеев ветхозаветной эпохи, полагавших, что страдания ниспосылаются в качестве наказания за грехи. Как друзья праведного Иова не могли согласиться с мыслью том, что перед ними человек, страждущий безвинно, так и иудеям трудно было постигнуть идею о страждущем Мессии. Исходя из их логики, Мессия не должен страдать, так как не имеет вины, а поэтому, если Он страдает, то Его нельзя признать Мессией: "Мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом" (Ис.53: 4). Ввиду это пророк Исаия поясняет, что Мессия будет страдать не за личные грехи, а за грехи людские: "Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни" (Ис.53: 4).

Проф.А.П. Лопухин поясняет, что эти "немощи" и "болезни" следует понимать не только в смысле духовных немощей и грехов, поскольку "еврейские термины - makib и holi - не употребляются для обозначения понятия "грех". Поэтому, гораздо правильнее толковать эти определения в их прямом, буквальном смысле, так как "немощи" и "болезни", в качестве следствия грехопадения, являются лучшим указанием и на производящую их причину".

крестное страдание иисус христос

Следующий стих (Ис.53: 5) представляет собой непосредственное предсказание о крестных страданиях, в том числе душевных (молитва в Гефсиманском саду), и смерти Мессии.

По толкованию блж. Иеронима слова "наказание мира нашего на Нем" (Ис.53: 5) означают, что Мессия за нас претерпел, то, что мы должны были потерпеть за наши преступления, "умиротворив <…> Кровию креста Его, и земное и небесное" (Кол.1: 20). Главный же момент искупительного служения Мессии содержится в последней фразе данного стиха (Ис.53: 5): "И ранами Его мы исцелились". Проф.А.П. Лопухин замечательно излагает суть этого пророчества в следующих словах: "Пророчество это представляет поразительную точность относительно главнейшего момента искупительного служения Мессии, Его крестной смерти, когда струящаяся из пронзенных рук и ног драгоценная кровь Господа исцеляла человечество от смертных болезней греха". Таким образом, страдания Мессии излечивали болезни человечества не внешним только образом, а поражали грех в самый корень, соединяли земное с небесным, позволяя людям вновь соединиться с Творцом.

То, что в данном случае можно говорить о спасении от греха не одних израильтян только, но и всего человечества, подтверждается в следующем стихе (Ис.53: 6): "Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу". Слова "все мы" подчеркивают, что каждый человек нуждается в исцелении от греха, в том числе и ветхозаветные праведники, так как "нет делающего добро, нет ни одного" (Пс.52: 4).

Слова "и Господь возложил на Него грехи всех нас" (Ис.53: 6) подтверждают вышеуказанную мысль, с одной стороны, а, с другой стороны, вновь акцентируют внимание на том, что Мессия подвергается страданиям не за личную вину, а за "грехи всех нас". Как замечает здесь блж. Иероним "Господь <…> предал Его за грехи наши, чтобы то, чего мы по слабости сил не могли понести, понес за нас Тот, который принесен был, потому что Сам восхотел. Ибо не по необходимости, но добровольно претерпел Он крест". В данном случае пророк использует образ из церемонии в день очищения, а именно "символическое действие возложения первосвященником грехов всего Израиля на голову козла Отпущения" (Лев 16: 21-22). Подобную мысль приводит уже в новозаветное время Апостол Павел, говоря об Иисусе Христе, что". не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом" (2 Кор 5: 21).

Спасающая сила искупительных страданий Мессии заключается в их добровольном характере, на что пророк Исаия указывает в следующем стихе (Ис.53: 7): "Он истязуем был, но страдал добровольно". Страдания Мессии, таким образом, "были не только покорным подчинением чужой воле, но вместе с тем и живым изъявлением Его собственной воли, актом высочайшего личного самопожертвования". Окончание стиха "как овца веден был Он на заклание…" еще раз свидетельствуют о безмолвном перенесении Мессией страданий. Данный образ встречается также у пророка Иеремии: "А я, как кроткий агнец, ведомый на заклание" (Иер.11: 19). Несомненно, здесь мы встречаем прообраз Голгофской жертвы. По толкованию блж. Иеронима, это "тот Агнец, который нас не только искупил кровию Своею, но и покрыл волною, чтобы Своею одеждою согреть нас, зябнущих от холода неверия, и чтобы мы внимали Апостолу, говорящему нам: "все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись (Гал.3: 27)". Яркое описание картины поругания и глумления над Мессией наблюдается в словах "и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих" (Ис.53: 7). Точно так же Христос будет кротко переносить суд над Собой: "Будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному" (1 Пет 2: 23). Важно отметить, что как раз этот стих послужил темой для огласительной речи Апостола Филиппа, обращенной им к вельможе эфиопской царицы и закончившейся крещением последнего (Деян.8: 28-35).

Итак, жертвоприношения в религиозной жизни еврейского народа занимали важное место. Из Закона Моисеева евреи знали, что за грех должна приноситься кровавая жертва (Лев.6: 25). Ветхозаветные жертвоприношения предуказывали на великую искупительную Жертву Мессии, которую Он должен будет принести для очищения грехов мира. Из ветхозаветных предсказаний о страданиях Мессии важнейшим является пророчество из 52-53 глав Книги пророка Исаии, где говорится о реальных, а не кажущихся страданиях Мессии, не имеющего личного греха, и способного тем самым стать "жертвою за грех" (2 Кор 5: 21), "понести на Себе грех многих и за преступников сделаться ходатаем" (Ис.53: 12), чтобы все человечество, а не Израильский народ только, смогло очиститься от греха, и чтобы "земное соединилось с небесным" (Кол.1: 20).


1.2 Предсказания о страданиях в Четвероевангелии


В Четвероевангелии содержатся несколько предсказаний Господа Иисуса Христа о Своих крестных страданиях:

Первое предсказание - накануне Преображения Господа на горе Фавор: Мф.16: 21-28, Мк.8: 31-9: 1, Лк.9: 22-27;

Второе предсказание - сразу после чуда Преображения, когда Иисус и ученики сходили с горы: Мф.17: 9-13, Мк.9: 10-13;

Третье предсказание - во время прохождения Христа и апостолов через Галилею: Мф.17: 22-23, Мк.9: 30-32, Лк.9: 43-45;

Четвёртое предсказание - на обратном пути из заиорданской страны в Иерусалим: Лк.13: 31-35;

Пятое предсказание - на пути к Иерусалиму: Мф. 20: 17-19, Мк.10: 32-34, Лк.18: 31-34.

Следует отметить, что все предсказания Господа Иисуса Христа о Своих страданиях были произнесены в последний год Его общественного служения, то есть от третьей Пасхи до четвертой - Пасхи страданий.

Первое предсказание (Мф.16: 21-28, Мк.8: 31-9: 1, Лк.9: 22-27), сделанное накануне чуда Преображения, описывается в трех синоптических Евангелиях. Согласно толкованию блаженного Феофилакта, оно имело цель предостеречь учеников от мысли, что страдания будут иметь будто бы недобровольный характер, а также внушить им надежду вестью о тридневном Воскресении. Господь сразу же дает понять, от рук кого Он претерпит страдания, а именно - старейшин и первосвященников (Мф.16: 21, Мк.8: 31, Лк.9: 22). Как полагает профессор А.П. Лопухин, под старейшинами имеются в виду уже не просто люди почтенного возраста, а члены Синедриона. У евангелистов Матфея и Марка далее говорится о прекословии апостола Петра воле Господа, Которого незадолго до этого Петр исповедал "Христом, Сыном Бога Живого" (Мф.16: 16). Архиепископ Аверкий следующим образом поясняет данный эпизод: "Замечательно, что Господь, только что назвавший Петра "камнем", спустя столь короткий промежуток времени называет его "сатаной", чем особенно ярко и сильно опровергается ложное учение римо-католиков о том, что Церковь Христова основана Господом на человеческой личности Петра". По мнению профессора А.П. Лопухина, "возражение Петра свидетельствует о том, что ни он, ни другие ученики недостаточно понимали речь Христа о Его истинном мессианском величии". Причем, в ответе Христа Петру используется такое же выражение, как во время искушения в пустыни после Крещения (Мф.4: 10). Таким образом эти жесткие слова все же были отнесены в первую очередь к тому же самому искусителю, который воспользовался предрассудками и честностью апостола Петра, чтобы искусить Христа возможностью избежать страданий и смерти и вместо этого стать земным владыкой, имеющим полную власть над земными царствами.

Это предсказание о страданиях сопровождается призывом к несению своего креста, поскольку за Христом следует не тот, кто только исповедует Его Сыном Божиим, но тот, кто ради Него переносит лишения, страдания и мучения. В завершение данной беседы с учениками Иисус Христос утешает их: "есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе" (Мф.16: 28, Мк.9: 1, Лк.9: 27) По толкованию блаженного Феофилакта, речь идет об апостолах Петре, Иакове и Иоанне, которым на Фаворе был явлен образ будущего Пришествия.

Второе предсказание о страданиях (Мф.17: 9-13, Мк.9: 10-13), которое содержится у евангелистов Матфея и Марка, было произнесено непосредственно после Преображения, когда Иисус с учениками спускались с горы Фавор. Апостолы недоумевали, почему Мессии предстоит воскреснуть, поскольку они разделяли мнение многих иудеев, считавших, что Мессии умирать не следует (Ин 12: 34). Ученики тут же обращают ко Христу вопрос о признаках пришествия Мессии. Книжники заостряли внимание на пророчестве Малахии, согласно которому перед пришествием Мессии должен явиться Илия пророк и приготовить евреев к Его принятию (Мал.4: 5 и сл.). На горе Фавор ученики только что видели Илию, пришедшего с неба. Следовательно, он приготовит евреев к принятию Христа, когда Христос откроет Себя миру. В связи с этим они не понимают, для чего Христу страдать и умирать, если Илия подготовит всех к вере в Него. Тогда Господь напоминает ученикам о пророчествах, где говорится о враждебном отношении евреев к Мессии, о Его страданиях и уничижении. Чтобы покончить с недоразумением, в каком пребывали ученики, Христос объясняет, что с самим Илией, то есть Его Предтечей, который уже пришел, люди поступили жестоко, сделали с ним так, как в Писании предсказано о Сыне Человеческом. Слова "Как написано о Нем" (Мк.9: 12) относятся к Мессии, а не к Илии или Иоанну Крестителю. "В Ветхом Завете не сказано, что имеющий прийти Илия должен пострадать от людей, а о Мессии сказано".

О третьем предсказании о страданиях (Мф.17: 22-23, Мк.9: 30-32, Лк.9: 43-45) лаконично говорится в трех синоптических Евангелиях. Евангелисты Марк и Лука указывают на недостаточное понимание учениками речи Спасителя "не разумели сих слов" (Мк.9: 32), "оно [слово] было закрыто от них" (Лк.9: 45), евангелист Матфей - на их скорбь: "они весьма опечалились (Мф.17: 23).

Согласно евангелисту Марку, ученики не понимали речь Христа о страданиях, смерти и воскресении, но спросить Его они боялись. Евангелист Матфей не упоминает об этом, но добавляет, что ученики весьма опечалились в виду скорбных слов Христа: "потому они и скорбели, что весьма любили Учителя".

Евангелист Марк отмечает, что Христос проходил через Галилею неузнанным (Мк.9: 30), потому что Его деятельность в этой области Палестины подходила к концу. Последним совершенным здесь чудом было исцеление бесноватого лунатика, которое произошло сразу после Преображения. Во время этого перехода через Галилею Иисус Христос готовил учеников к будущей деятельности, уча их и повторяя слова о Своей скорой смерти от "рук человеческих" (Мк.9: 31). Согласно комментарию профессора А.П. Лопухина, "если в Мк.8: 31 Христос также говорил об ожидающей Его смерти, то там Он говорил об этом как о чем-то еще имеющем совершиться, здесь же Он говорит о Своей смерти как о факте, который уже, можно сказать, готов совершиться".

Четвертое предсказание о страданиях на обратном пути Христа из заиорданской страны в Иерусалим упоминается в Евангелии от Луки (Лк.13: 31-35). Фарисеи, пришедшие ко Христу, чтобы предупредить о намерении Галилейского тетрарха Ирода Антипы убить Его, делают это либо по причине зависти, либо по поручению самого же Ирода, который был недоволен присутствием Иисуса в течение долгого времени в подвластной ему области. Поскольку Господь далее называет Ирода "лисицей" (Лк.13: 32), можно прийти к заключению, что второе толкование имеет веское основание. Народ относился ко Христу с почтением, поэтому Ирод, опасаясь применять жесткие меры открыто, мог решиться прибегнуть к помощи фарисеев, чтобы убедить Христа покинуть Галилею. Христос действительно уходит, но не из опасения, что Ирод осуществит свою угрозу, а потому что знает, что как пророк Он должен идти в Иерусалим, чтобы там пострадать: "Ибо не бывает, чтобы пророк погиб вне Иерусалима" (Лк.13: 33). Поскольку многие пророки умирали насильственной смертью в Иерусалиме, архиепископ Аверкий красноречиво отзывается об этих словах как о "глубоко грустной священной иронии".

Слова Христа в следующих стихах (Лк.13: 34-35) встречаются также у евангелиста Матфея (Мф.23: 37-39), который приводит данные слова как окончание обличительной речи против фарисеев, имевшей место уже после вступления Господа в Иерусалим. У евангелиста Луки Христос обращается к Иерусалиму издали. "Господь говорит, что в том состоянии отвержения, в каком окажется Иерусалим, Он не придет к нему на помощь, как жители Иерусалима, может быть, того ожидали, пока весь народ не раскается в своем неверии во Христа и не обратится к Нему, что будет уже пред Вторым Его Пришествием".

Наконец Христос произносит еще одно (пятое) предсказание о страстях на пути к Иерусалиму (Мф. 20: 17-19, Мк.10: 32-34, Лк.18: 31-34). Евангелисты говорят о том, что на пути в Иерусалим Иисус вновь стал говорить ученикам о предстоящих Ему страданиях, смерти и воскресении. Главная цель пророчества остается неизменной - укрепить дух учеников, чтобы они мужественно перенесли трагические события предательства, мучений и казни своего Учителя, а также помнили о том, что Он идет на это добровольно. Блаженный Феофилакт поясняет, что тот, "кто предвидел страдания, тот мог их избежать, а если не бежал, явно, что волею предает себя на страдания". Евангелист Марк упоминает некоторые важные детали. Так, он говорит, что Господь как грядущий на вольное страдание и жаждущий совершить волю Божию шел впереди учеников. Ученики Христа, шедшие следом, "ужасались" и "были в страхе" (Мк.10: 32), так как слышали речи Христа об ожидающей Его в Иерусалиме смерти. Несомненно, с ними было много других людей, потому что Христу пришлось отозвать двенадцать учеников, чтобы сказать им пророчество о Своих страстях. Византийский богослов и экзегет XII века Евфимий Зигабен полагает, что "не должно было сообщать этого многим, чтобы они не соблазнились". Евангелист Лука, описывая данный момент, прибавляет: "совершится все, написанное чрез пророков" (Лк.18: 31). Евангелист Лука может иметь здесь в виду пророчество Захарии (Зах.11: 12-13; 12: 10), а также Исаии (Ис.53). Христу предстояло быть выданным "язычникам", то есть римлянам, которые после биений и оплеваний в знак презрения и поруганий убьют Его, а в третий день Он воскреснет. Апостол Лука прибавляет здесь, что ученики "ничего из этого не поняли", потому что "слова сии были для них сокровенны" (Лк.18: 34). Ученики, как и во время третьего предсказания (Лк.9: 45), не могли понять, как Мессия может быть умервщлен.

После этих слов Христа к Нему приступила матерь Иакова и Иоанна, сыновей Зеведеевых (Мф. 20: 20) (согласно евангелисту Марку, сами Иаков и Иоанн), и просила сидеть одному из них "по правую сторону" Его, то есть занимать второе после Него место в открывающемся, как они думали, земном царстве Мессии, а другому - "по левую сторону", то есть по левую руку, занимая третье место. Они не понимали, что просить первенства означает первенствовать в самоотречении и в мученичестве за Имя Христово. Апостолы полагали, что "испрашивают себе только почести, власть и радости". Спаситель, отвечая на их просьбу, сказал: "Не знаете, чего просите. Можете ли пить чашу, которую Я пью?" (Мк.10: 38; Мф. 20: 22). Этими словами Он поясняет, что приближение к Нему в Его Царстве будет означать уподобление Ему в страданиях. Таким образом, чашей Христос называет Свои страдания и смерть, и эту чашу должны разделить с Христом те, которые хотят быть к Нему ближе. "Образ этот заимствован из обычая восточных царей посылать осужденным на смерть чашу с ядом. Сын Божий и представляется в Евангелии, как осужденный, которому Отец Небесный посылает чашу смерти (Ин.18: 11)". Подобная мысль выражается словами "и креститься крещением, которым Я крещусь?". Перенесение страданий сравнивается с погружением в них человека, как бы омовение в воде. Блаженный Феофилакт напоминает нам здесь о цели страданий и смерти Мессии: "Смерть Свою Он называет крещением, потому что ею Он совершил очищение наших душ".

Своим ответом "можем" ученики показали, что они до конца не осознают, что именно значат слова Христа. Они "дали обещание, не понимая того, что говорят, и обещая все, только бы получить желаемое".

Остальные апостолы негодовали по зависти, как бы братья не получили просимое. Спаситель делает им замечание и убеждает учеников не искать первенства. Господь учит их, что основное правило нравственности членов Его Царства, в отличие от царств земных, - это смирение и самоотвержение, и указывает на Самого Себя как на пример такого смирения и самоотвержения. Он пришел не для того, чтобы "Ему служили", "но чтобы послужить, и отдать душу Свою для искупления многих" (Мф. 20: 28). По мнению архиепископа Аверкия (Таушева), "многие" названы здесь вместо "всех". "Все люди находились в духовном рабстве диавола и работали греху. Чтобы освободить их, необходим был выкуп (по греч. "литрон"). Господь и дал этот выкуп, искупление ("аполитросин"), ценою Своих крестных страданий и смерти".

Основной целью предсказаний Спасителя о Своих страданиях и смерти было укрепление учеников перед грядущими испытаниями, когда будет "поражен пастырь, и рассеются овцы" (Мф.26: 31). Однако ученикам было трудно постигнуть смысл Его слов, потому что они, как и многие иудеи, полагали, что Мессия должен воцариться в Израиле как земной царь. Вследствие это Иаков и Иоанн даже просят особой чести быть приближенными ко Христу.

Господь Иисус Христос предсказаниями о Своих страданиях свидетельствует о том, что Его страдания носят добровольный характер. Он являет Собой пример смирения и самоотвержения, к чему призывает Своих учеников и всех верующих в Него, и, зная наперед о тяжелых испытаниях, пытках, поругании и смерти, идет на это добровольно ради спасения рода человеческого.


Глава 2. Крестные страдания Господа Иисуса Христа и их добровольность


2.1 Крест Господень - орудие спасения


По словам митрополита Иллариона (Алфеева), "в восточнохристианской традиции особое место занимает почитание креста как орудия казни, ставшего орудием искупления и символом победы над смертью. Культ креста естественным образом вырастает из православного учения об искуплении". Преподобный Иоанн Дамаскин говорит о Кресте Господнем как о самом удивительном из всех чудотворений и деяний Христовых.

В Римской империи крестная казнь, на которую осудили Христа, была одним из самых жестоких видов смертной казни. Она была отменена при императоре Константине Великом в IV в. В Риме распинали исключительно рабов, в провинциях Римской империи смертной казни через распятие подвергались разбойники. У самих евреев крестной казни не было. Данный вид казни, как все прочие, производился римскими воинами вне населенного пункта (Числ.15: 35). Преступники должны были нести крест до места казни, подвергаясь побоям. Воины снимали с осужденных всю одежду, которая переходила в их распоряжение. Распинаемых как правило не погребали, а оставляли на крестах, пока тела не истлевали. При особом случае, например, наступлении праздника, распятых могли умерщвлять, перебивая ноги, удушая дымом и жаром от разожженного под крестом огня или нанося смертельный удар оружием в голову, сердце.

Основанием креста служил прямой столб или доска, которые крепились на земле. К верхней части, иногда на самом верху столба, прикреплялась перекладина. В последнем случае крест приобретал Т-образный вид. Но обычно перекладина устанавливалась чуть ниже верха. В середине столба приделывалось седалище для поддержания тела, чтобы оно своим весом не разорвало рук и не оторвалось от креста. Руки, а иногда и ноги распятых прибивались ко кресту с помощью гвоздей, а тело могли привязывать веревками. Ноги распятых находились на расстоянии около одного метра от земли. Вверху над головой распятого прибивали дощечку, на которой было написано его имя и совершенное преступление. В некоторых случаях письменную запись могли заменять устным объявлением. Крестная казнь была мучительной, потому что смерть могла наступить иногда по прошествии нескольких дней. Иудеи считали смертную казнь особенно позорной, ибо "проклят пред Богом [всякий] повешенный [на дереве] " (Втор.21: 23).

Согласно Талмуду, смертная казнь не сразу приводилась в исполнение, а имя осужденного несколько раз объявлялось публично, чтобы желающий мог прийти в суд для его защиты. По закону императора Тиверия, смертная казнь совершалась не ранее, чем через десять дней после вынесения приговора. Однако по отношению к возмутителям общественного спокойствия, врагам Моисеева Закона или императора эти правила могли не соблюдаться. Не были они соблюдены и в отношении Иисуса Христа. Сразу после осуждения Он был передан воинам на распятие (Мф.27: 26).

Почитание Креста Господня как орудия казни, но, вместе с этим, орудия спасения, известно с древних времен. Согласно доктору богословия протоиерею Владимиру Башкирову, "память о Кресте Господнем со временем вошла в церковную практику и стала восприниматься как правильное настроение сердца".

Православная Церковь посвящает поклонению Кресту Христову несколько дней в течение года: Крестопоклонная седмица, в которую входит третья неделя Великого поста, праздник Воздвижения Креста Господня, праздник Изнесения Честных Древ Животворящего Креста Господня. Каждую пятницу и в дни Страстной седмицы за богослужением читаются каноны, посвященные Кресту Христову. Многие молитвы, читаемые за богослужением в Православной Церкви, обращены не только к распятому на кресте Иисусу, но и к самому Кресту. Православная Церковь сохранила древний обычай совершения крестного знамения за богослужением и в домашней молитве. Преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Спасителя, освящение воды в Таинстве крещения и многие другие важнейшие священнодействия совершаются при помощи крестного знамения.

Почитание Креста как орудия спасения имеет под собой многовековую богословскую основу. Крест неоднократно упоминается в Посланиях апостола Павла, творениях святителей Иоанна Златоуста и Софрония, патриарха Иерусалимского, преподобных Феодора Студита и Иоанна Дамаскина.

По словам апостола Павла, проповедь о распятом Христе является "словом о кресте", которое "для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, - сила Божия (1 Кор.1: 18). Апостол Павел говорит о "соблазне креста" (Гал.5: 11), о гонении за Крест Христов (Гал.6: 12). О себе апостол Павел пишет: "Я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира" (Гал.6: 14). По учению апостола Павла, Иисус Христос "вместо предлежавшей Ему радости претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную Престола Божия" (Евр.12: 2). Спаситель примирил человека с Богом "посредством креста, убив вражду на нем" (Еф.2: 16). Бог истребил и "пригвоздил ко кресту" рукописание грехов человеческих (Кол.2: 14). Все творение, земное и небесное, примирилось с Богом через Христа, "Кровью креста Его" (Кол.1: 20). Во всех вышеупомянутых случаях "крест" является синонимом распятия - крестной смерти Спасителя.

Священномученик Игнатий Богоносец, обращаясь к христианам Ефеса, пишет: "Вы возноситесь на высоту орудием Иисуса Христа, то есть Крестом, посредством верви Святого Духа; вера ваша влечет вас на высоту, а любовь служит путем, возводящим к Богу". Далее в том же Послании святой Игнатий говорит о своем благоговении перед Крестом Христовым: "Мой дух - в прах перед Крестом, который для неверующих - соблазн, а для нас - спасение и вечная жизнь". В Послании к Траллийцам святой Игнатий говорит о том, что Своим Крестом "Иисус Христос призывает к Себе нас как членов Своих".

В I-II веках слово "крест" использовалось в качестве синонима крестной смерти Господа Иисуса Христа. В IV веке складывается культ Креста Господня и о Кресте пишут как о святыне, обладающей особой силой. Этой теме посвящена значительная часть тринадцатого поучения из "Огласительных слов" святителя Кирилла Иерусалимского, где он говорит также о силе крестного знамения: "Всякое действие Христово составляет славу вселенской Церкви, но Крест составляет особенную славу. Итак, да не стыдимся Креста Спасителева, но паче да хвалимся им".

Святитель Иоанн Златоуст неоднократно говорит в своих сочинениях о Кресте Господнем. Святитель Иоанн видит в Кресте, в первую очередь, знамение победы Христа над диаволом и смертью, проводит параллель между древом познания добра и зла, принесшим человечеству смерть, и древом Креста, принесшим жизнь, учит о силе Креста и крестного знамения: "Как венец будем носить Крест Христов, ибо чрез него совершается все, что для нас нужно. Потому-то мы со всяким тщанием начертываем его и на домах, и на стенах, и на дверях, и на челе, и на сердце. Ибо Крест есть знамение нашего спасения, общей свободы и милосердия нашего Владыки".

Таким образом, Христос одолел диавола как бы с помощью его же оружия. Символами первородного греха были дева, дерево и смерть. Девой Ева была, пока не познала мужа, деревом было древо познания добра и зла, а наказанием Адама была смерть. В Новом Завете вместо Евы есть Дева Мария, вместо древа познания добра и зла - древо креста; вместо смерти Адама - смерть Иисуса Христа. Согласно учению святителя Иоанна Златоуста, Крест Христов является вселенским символом победы, данной человечеству как дар без каких-либо наших заслуг.

В одной из своих бесед святитель Иоанн концентрирует внимание не на страданиях и смерти, а на победе над смертью: "Сегодня Господь наш Иисус Христос - на кресте, и мы празднуем, чтобы ты знал, что Крест - праздник и духовное торжество. Прежде крест служил наименованием наказания, а теперь стал объектом почитания, прежде был символом осуждения, а теперь - знáком спасения. В самом деле, он стал для нас причиной бесчисленных благ: он освободил нас от заблуждения, он просветил сидящих во мраке, он примирил нас, бывших во вражде с Богом. Вот почему мы и празднуем, совершая память Креста".

Кроме того, святитель Иоанн Златоуст сравнивает действие силы Креста с действием силы имени Иисуса Христа, которые в его интерпретации являются двумя равнозначными спасительными средствами и орудиями. "Есть у нас духовные заклинания - имя Господа нашего Иисуса Христа и сила Креста. Это заклинание не только изгоняет дракона из его логовища и ввергает в огонь, но даже исцеляет раны".

О том, что крест Христов почитался также и среди христиан Сирии свидетельствуют творения преподобных Исаака Сирина и Ефрема Сирина. У преподобного Исаака - это Беседа 11 "О созерцании тайны Креста; и какую силу несет он невидимо в своей видимой форме, и о многих тайнах домостроительства Божия, которые совершались среди древних; и совокупность этого во Христе, Господе нашем; и как совокупность этого несет в себе всесильный крест", где преподобный называет Крест "одеянием Христа, точно так же, как человечество Христа - одеждой Божества Его".

Размышления о крестных страданиях и о Кресте как орудии победы над смертью встречаются также в творениях преподобного Ефрема Сирина, по мнению которого постоянное памятование о Кресте является необходимым: "Крест - воскресение мертвых. Крест - упование христиан. Ни на один час, ни на одно мгновение не будем оставлять Креста, и без него ничего не станем делать". Авва Стефан, упоминаемый блаженным Иоанном Мосхом в творении "Луг духовный", утверждал, что "днем и ночью он ни на что более не взирает, кроме Господа нашего Иисуса Христа, пригвожденного к древу крестному".

Преподобный Иоанн Дамаскин также писал в своих произведениях о спасительной силе Креста Господня: "Наше естество село одесную Бога, мы сделались чадами Божиими и наследниками не через другое что, если не через Крест Господа нашего Иисуса Христа. Ибо все это устроено через Крест". Преподобный Иоанн также приводит яркое символическое толкование значения Креста Господня в победе на грехом: "Сила же Божия есть слово крестное или потому, что через него открылась нам могущество Божие, то есть победа над смертью, или потому, что подобно тому как четыре конца креста с помощью середины центра твердо держаться и крепко связываются, так и через посредство силы Божией содержится и высота, и глубина, и длина, и ширина, то есть вся как видимая, так и невидимая тварь".

Как израильтянам в Ветхом Завете в качестве знамения было дано обрезание, так христианам дан Крест, поскольку через него верующие во Христа узнают друг друга и отличаются от представителей других вероисповеданий.

По мнению преподобного Иоанна Дамаскина, христианам следует почитать предметы, которые имеют отношение ко Христу, например ясли, вертеп. Однако особо важное значение имеют древо, на котором Христос принес Себя в жертву, гвозди, Голгофа, гроб, поскольку через них было соделано спасение. Важно обратить внимание, что, как и в случае с иконами, почтение воздается не веществу Креста. Крест Господень, как и иконы, почитается именно как образ и символ Христа (Мф.24: 30). Спасительное значение Христа может быть проиллюстрировано также через сравнение его с райским древом жизни (Быт.2: 9). Поскольку грех и смерть вошли в мир через древо познания добра и зла, то воскресение и жизнь были дарованы Богом также через древо. Другими ветхозаветными прообразами Креста Господня являются Моисеев жезл (Исх.14: 16), жезл Аарона, дающий ему достоинство священноначалия (Числ.17: 8-9), древо, на котором был взнесен змей в пустыне (Числ.21: 9).

Согласно учению святителя Григория Паламы, "Крест Христов именно и есть упразднение греха", а силой Креста получали спасение ветхозаветные праведники, и, следовательно, Крест был орудием спасения еще до распятия Христа.

В византийскую эпоху получила широкое распространение практика молитвенного обращения к Кресту Христову, о чем свидетельствуют богослужебные тексты: "Радуйся Живоносный Кресте, Церкве красный раю, древо нетления, прозябшее нам вечныя славы наслаждение".

Таким образом, крест, использовавшийся в Римской империи в качестве орудия самой мучительной и позорной казни, благодаря крестной жертве Спасителя, становится символом победы над грехом и смертью.


2.2 Добровольность страданий и смерти Господа Иисуса Христа


Пророк Исаия писал о том, что человеческий род будет спасен Мессией, которому предстоит претерпеть уничижение (греч. - ???????): "Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его. Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом" (Ис.53: 3-4). Уничижение относится к Божественной и человеческой природе Господа Иисуса Христа и к Его личности.

Божественная природа Христа была соединена с тварной, более того, поврежденной грехом человеческой природой. Для Вездесущего и Всеправедного Бога это соединение было добровольным умалением Его величия. Известный русский богослов В.Н. Лосский пишет: "Крайним умалением, тайной Своего кенозиса Сын Божий нисходит в положение небытийное (не в смысле первоначального "ничто", а в смысле той […] бездны, которая разверзлась через грехопадение человека). Парадоксальным образом Он соединяет со всесовершенной полнотой Своей Божественной природы столь же всестороннюю "неполноту" падшей природы человеческой";

Что касается человеческой природы Христа, она была умалена, так как будучи человеком непричастным греху (Евр.4: 15), имевшим душу, дух и тело, Он воспринял "образ раба" (Флп.2: 7), жил на земле "в подобии плоти греховной" (Рим.8: 3), добровольно воспринял тленность человеческого естества. Как отмечает святитель Игнатий (Брянчанинов), "Богочеловек имел естество человеческое вполне непорочное, но ограниченное. Оно было ограниченное: ограниченное не только той ограниченностью, с которой человек создан, но и тою ограниченностью, которая гораздо в большей степени явилась в естестве человека по его падении". Святитель Игнатий также поясняет, что Христос нуждался в питье, пище, отдыхе, страдал от боли подобно всем людям после грехопадения: "тело Христово зачалось, родилось, питалось, возрастало, утруждалось, ощущало голод и жажду, упокоевалось сном, страдало, было распято и погребено, воскресло".

Иисус Христос не имел личного греха, и тем не менее, Он претерпел гонения, оскорбления, подвергся позорной казни на Кресте. Святые отцы и учителя Церкви всегда обращали внимание на то, что Господь добровольно воспринял уничижение. Святитель Григорий Богослов писал: "ты выставляешь на вид уничижительное, а проходишь молчанием возвышающее. Рассуждаешь, что Он страдал, а не присовокупляешь, что страдал добровольно".

Таким образом, Сын Божий пришел в тварный мир не будучи принуждаемым к этому. Главной причиной Боговоплощения была любовь к человеческому роду, страдающему от последствий первородного греха созданию. "Только при условии добровольности мы можем именовать Совершителя нашего спасения Богом и Спасителем, ибо не тот Бог, кто подчинен внешним обстоятельствам, и не тот Спаситель, кто совершает дело спасения вынуждено". Христос уничижается до состояния тленного и смертного человека, подчиненного телесным и душевным нуждам, и, будучи по плоти непричастным первородному греху, "сделался человеком могущим страдать". В.Н. Лосский, писал, что "именно в силу этого уничижения, Христос, Новый Адам, нетленный и бессмертный по Своей человеческой природе, - которая, к тому же, была обóжена по ипостасному соединению, - добровольно подверг Себя всем последствиям греха, стал пророческим "мужем скорбей" (Ис.53: 3). Таким образом, Он ввел в Свою Божественную личность всю немощь искаженной грехом человеческой природы, приспособляя Себя к той исторической реальности, в которой должно было произойти Воплощение. Поэтому земная жизнь Христа была постоянным уничижением: Его человеческая воля непрестанно отказывалась от того, что Ему было свойственно по природе, и принимала то, что противоречило нетленному и обóженному человечеству: голод, жажду, усталость, скорбь, страдания и, наконец, крестную смерть. Итак, можно сказать, что Личность Христа, до окончания Его искупительного дела, до Воскресения, имела в своем человечестве как бы два разных полюса - естественные нетление и бесстрастие, свойственные природе совершенной и обóженной, и в то же время добровольно принятые тленность и подверженность страданиям, как условия, которым сама Его Личность уничиженно подчинилась и непрестанно подчиняла Свое свободное от греха человечество".

Господь Иисус Христос воспринял состояние уничижения совершенно иначе, чем это состояние иначе воспринимают люди. Каждый человек унаследовал греховное состояние природы от падшего Адама. Что касается Христа, Он воспринял эти немощи добровольно, поскольку от Святого Духа и Девы Марии имел чистую от первородного греха плоть и, следовательно, в Его человеческом естестве действие этих естественных страстей, хотя и совершалось естественным образом, но имело определенную особенность, на что указывали святые Отцы. Так преподобный Иоанн Дамаскин писал: "естественные страсти наши были во Христе, без всякого сомнения, и сообразно с естеством, и превыше естества. Ибо сообразно с естеством они возбуждались в Нем тогда, когда Он позволял плоти испытать то, что было ей свойственно; а превыше естества потому, что в Господе то, что было естественно, не предшествовало Его воле, ибо в Нем не созерцается ничего вынужденного, но все - как добровольное. Ибо, желая - Он алкал, желая - жаждал, желая - боялся, желая - умер".

Иисус Христос имел свободу не идти путем страданий. Например, Он мог не пойти в пустыню и, тем самым, не мучиться от голода (Мф.4: 2), мог не изгонять торгующих из храма, чтобы не вызывать их злобы (Ин.2: 15), мог призвать "более, нежели двенадцать легионов Ангелов (Мф.26: 53), и не быть плененным в Гефсиманском саду. Но поскольку Он никогда не шел на это, следовательно, Его уничижение и крестный подвиг было совершенно добровольными.

Святитель Лев Великий излагает учение о спасении рода человеческого через страдания и уничижение Сына Божия, указывая, при этом, что Господь воспринял состояние уничижения, нисколько не повреждая Свою Божественную природу: "Слово Бога, Бог, Сын Божий, Который вначале был у Бога, через Которого все начало быть и без Которого ничто не начало быть (Ин.1: 1-3), вочеловечился для избавления человека от вечной смерти и так без умаления величия преклонил Себя до восприятия нашей ничтожности, что, [всегда] оставаясь тем, чем Он был, и принимая в Себя то, чем не был, coчетал в Себе истинный образ раба (Флп.2: 7) с тем образом, в котором Он равен Богу Отцу; и таким союзом соединил обе природы, что как прославление не исчерпало низшую из них, так и присоединение не умалило вышнюю. Таким образом, поскольку не повреждены свойства обеих природ, в одном Лице сошедшихся, то величие воспринимает уничиженность, сила - немощность, бессмертие - смертность, ради нашего искупления нерушимая природа соединяется с природой, подверженной страданию, и Бог Истинный и человек истинный сочетаются в единстве Господа Иисуса Христа так, что Он, единственный Посредник между Богом и людьми (1Тим.2: 5), исцеляя нас, мог умереть как человек и воскреснуть как Бог. Итак, Рождение Спасителя нисколько не нарушило непорочности Девы, ибо стражем целомудрия стало рождение Истины".

Господь Иисус Христос во время Своей земной жизни только один раз перед Апостолами Петром, Иаковом и Иоанном (Мф.17: 1-13) явил истинную славу и величие Своего совершенного обоженного человеческого естества, чем засвидетельствовал добровольность Своего уничижения. Предание Церкви зафиксировало это учение в кондаке праздника Преображения Господа: "На горе преобразился еси, и якоже вмещаху ученицы Твои, славу Твою, Христе Боже, видеша: да егда Тя узрят распинаема, страдание убо уразумеют вольное, мирови же проповедят: яко Ты еси воистину Отчее сияние".

По мнению В.Н. Лосского: "Кондак праздника Преображения отчетливо выражает оба аспекта человечества Христа, состояние естественное и состояние вольного подчинения условиям падшего человечества […] Праздник Преображения, особенно почитаемый Православной Церковью, может служить ключом к пониманию человечества Христа по учению Восточной Церкви".

В человеческой природе Иисуса Христа чуждой греха, тленность и смертность были как естественными, так и добровольными. Преподобный Иоанн Дамаскин, говоря об обóженности плоти Господа Иисуса Христа, учил и о сохранении ее естественной смертности: "плоть людей по своей собственной природе не есть животворящая, а плоть Господа, ипостасно соединенная с Самим Богом Словом, хотя не потеряла своей естественной смертности, но, по причине ипостасного со Словом сделалась животворящей".

Господь Иисуса Христос в течение Своей земной жизни не препятствовал естественному существованию тленности и смертности в Своей плоти, что является важным подтверждением добровольности восприятия данного состояния: "Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее" (Ин.10: 17-18).

Господь Иисус Христос, будучи безгрешным, имел свободу добровольно воспринять страдания и смерть за людей. Это было невозможно сделать никому из людей, включая великих пророков, поскольку "потому что все согрешили и лишены славы Божией" (Рим.3: 23), и смерть и тление действуют во всех потомках Адама с неумолимой принудительностью, вне зависимости от воли и желаний. Преподобный Иоанн Дамаскин писал: "Господь наш Иисус Христос, будучи безгрешным […] не был подчинен смерти, ибо смерть вошла в мир через грех (Рим.5: 12). Итак, Он умирает, претерпевая смерть за нас, […] чтобы мы, таким образом, были освобождены от осуждения".

В творениях святоотеческих творениях часто встречается мысль о том, что Бог Слово воплощается ради добровольного страдания и смерти во плоти. Святитель Афанасий Великий отмечает, что "Слово, восприяв на Себе плоть, сделалось человеком, и в ней (как сказал Петр: Христу убо пострадавшу за ны плотию 1 Пет.4:

) пострадало за нас, чтобы явно стало, и все мы уверовали, что всегда будучи Богом, освящая тех, к кому приходило и все устрояя по воле Отца, напоследок ради нас сделалось Слово человеком […] И Господу, облекшемуся в плоть человеческую, прилично было облечься в совершенную плоть со всеми свойственными ей страданиями".

Итак, Господь Иисус Христос принимает на Себя ответственность за грехи Своего творения, воспринимая уничижение, страдание и смерть, возникшие из-за грехов человечества. Таким образом, как пишет святитель Григорий Богослов: "мою непокорность, как Глава целого тела, делает Он Своею непокорностью. Поэтому пока я непокорен и волнуем своими страстями и тем, что отрекаюсь от Бога, до тех пор и Христос, единственно из-за меня, называется непокорным". Преподобный Иоанн Дамаскин выразил подобную мысль несколько иначе: "Он [Христос] называется рабом по [одному только] наименованию, Сам не будучи им, но ради нас приняв образ раба и вместе с нами назвавшись рабом. Ибо, будучи бесстрастным, Он ради нас подчинился страстям и сделался слугой нашего спасения".

Согласно святоотеческому учению существует как естественное (существенное), так и личное (относительное) усвоение Господом Иисусом Христом человеческого естества. Данное учение святых Отцов кратко излагает преподобный Иоанн Дамаскин: "Должно же знать, что есть два усвоения: одно - естественное и существенное и другое - личное и относительное. Естественное и существенное, конечно, то, соответственно которому Господь, по человеколюбию, восприял как естество наше, так и все естественное, по естеству и поистине сделавшись человеком и испытав то, что относится к нашему естеству; личное же и относительное бывает тогда, когда кто-либо принимает на себя лицо другого по причине какого-либо отношения, то есть сострадания или любви, и вместо него произносит направленные в его защиту речи, самого нисколько не касающиеся. Соответственно этому, Господь усвоил Себе и проклятие, и оставление наше, и подобное, что не естественно, усвоил, Сам не будучи этим или не сделавшись, но принимая наше лицо и поставляя Себя наряду с нами. Вот такого рода смысл имеет и изречение: "быв по нас клятва" (Гал.3: 13)".

Таким образом, согласно святоотеческому учению Господь Иисус Христос, Сын Божий пришел в тварный мир не будучи принуждаемым к этому, а соединив в Себе Божественную природу с поврежденной грехом человеческой природой, добровольно воспринял тленность человеческого естества и уничижение. Это было невозможно никому из потомков Адама, поскольку смерть и тление действуют во всех людях с неумолимой принудительностью. Не имея личного греха, и обладая свободой не идти путем страданий, например, призвать "более, нежели двенадцать легионов Ангелов (Мф.26: 53) и избежать пленения в Гефсиманском Он, однако, претерпел гонения, оскорбления и жестокую крестную казнь.

Глава 3. Значение крестной смерти Господа Иисуса Христа для спасения рода человеческого


3.1 Искупительное значение страданий и крестной смерти Господа Иисуса Христа


Апостол Павел писал, что "рассудил быть […] незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого" (1 Кор.2: 2). Вопрос о значении крестных страданий и смерти Господа Иисуса Христа интересовал как святых Отцов, так богословов самых разных эпох, и по-прежнему является чрезвычайно актуальным. Он тесно связан с подниманием того, зачем Сын Человеческий, согласно учению Церкви, пришел на землю, воплотившись от Святого Духа и Девы Марии. В Евангелии от Матфея смысл Боговоплощения, ключевого момента в христианском учении, объясняется следующими словами Христа: "Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих". (Мф. 20: 28). Апостол Павел писал, что Христос "сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением" (1 Кор.1: 30).

"Искупление" является славянским переводом греческого слова "Lytrosis", и означает "выкуп", то есть сумму денег, уплата которой дает рабу освобождение, а приговоренному к смерти - жизнь".

Святые Отцы и богословы разных эпох разработали множество объяснений и теорий искупления, чтобы объяснить, как и кому приносит Себя в жертву Христос, будучи одновременно Первосвященником (Евр.5: 10).

Некоторые Святые Отцы и писатели Древней Церкви, в том числе святитель Григорий Нисский, священномученик Ириней Лионский, Ориген, святитель Амвросий Медиоланский, блаженный Августин и другие, говорят о том, что выкуп заплачен диаволу, в рабстве которого находился человек.

Писатель Древней Церкви Ориген высказывал мысль, что Иисус Христос, предав Свой дух в руки Отца, душу отдал дьяволу в качестве выкупа за людей: "Кому Искупитель дал душу Свою в выкуп за многих? Не Богу, а. диаволу. Как выкуп дана за нас душа Сына Божия, а не дух Его, ибо Он уже прежде предал его Отцу со словами: "Отче, в руки Твои предаю дух Мой", также и не тело, потому что об этом мы ничего не находим в Писании".

Святитель Григорий Нисский объяснял свое понимание жертвы Христовой тем, что дьявол, обманувший человека, был обманут Христом. Данная мысль была отражена также в литургической гимнографии Православной Церкви. Так, в восьмом ирмосе воскресного канона 7-го гласа Бог-Слово называется "Всехитрецом". В праздник Пятидесятницы в одной из трех коленопреклонных молитв говорится, что Христос уловил "началозлобнаго и глубиннаго змия богомудростным льщением уловил".

Как считает протоиерей Иоанн Мейендорф, идея "обмана дьявола", заключается в том, что дьявол, державший мир в своей власти, мог согласиться променять эту власть только на нечто более ценное, что принесло бы еще большее удовлетворение его гордыне. Христос был признан им как достаточная ценность, чтобы принять ее в качестве выкупа. Сатане невозможно было терпеть власть Христа, которая проявилась в Его чудесном рождении, совершенных Им знамениях и исцелениях. Поэтому с момента рождения Христа дьявол преследовал Его, пытаясь соблазнить. Как свидетельствует опыт отцов-пустынников, проводивших всю жизнь в борьбе с дьяволом, нападки нечистой силы усиливаются по мере духовного возрастания и приближения к Богу. Таким же образом, только еще более ожесточенно, сатана пытался искушать Христа, желая одержать над Ним победу, однако, недооценил Его силы и не увидел "за телесной оболочкой Иисуса Христа трансцендентной силы Божества".

Святитель Григорий Нисский трактует искупление как "обман", "сделку с диаволом": "Христос, чтобы выкупить людей, предлагает ему Свою собственную плоть, "спрятав" под ней Божество; диавол бросается на нее как на приманку, но глотает вместе с приманкой "крючок", то есть Божество, и погибает".

Такой способ спасения святитель Григорий Нисский считает справедливым и разумным, потому что не противоречит он соответствует учению о том, что жертва Христа была принесена Богу как жертва послушания и любви. В своем произведении "Большой Катехизис" святитель Григорий пишет: "Посему, чтобы требующему за нас выкупа можно было взять оный, Божество скрылось под завесою нашего естества, и врагом, как жадными рыбами, с приманкою плоти увлечена была уда Божества".

В связи с идеей "обмана дьявола" возникает справедливый вопрос, не является ли "обман" безнравственностью, несвойственной Божеству. Как полагает святитель Григорий Нисский, поскольку дьявол сам обманщик, то Бог справедливо мог также обмануть его: " (Диавол) употребил обман к растлению естества, а справедливый, благой и премудрый (Бог) измышлением обмана воспользовался к спасению растленного, благодетельствуя не только погибшему (человеку), но и самому причинившему нашу погибель (диаволу). Поэтому и самому противнику, если бы восчувствовал он благодеяние, не показалось бы совершенное несправедливым".

Другие святые Отцы высказываются более осторожно относительно идеи "обмана дьявола" и выдачи ему выкупа. Святитель Иоанн Златоуст в Огласительном слове, читаемом Пасхальной утрени, говорит, что Воскресением Христа ад, не заметив под видимым человеком невидимого Бога, подвергся осмеянию, но при этом не утверждает, что Бог обманул дьявола: "ад, глаголет, огорчися, срет Тя доле (встретив Тебя в глубинах): огорчися, ибо упразднися (стал праздным): огорчися, ибо поруган бысть (посрамлен): огорчися, ибо умертвися: огорчися, ибо низложися: огорчися, ибо связася: прият тело, и Богу приразися (взял тело, и нашел в нем Бога): прият землю и срете небо: прият еже видяше, и впаде во еже не видяше".

Святитель Григорий Богослов высказывается еще более однозначно: "если цена искупления дается не иному кому, как содержащему во власти, спрашиваю, кому и по какой причине принесена такая цена? Если лукавому, то как это оскорбительно! Разбойник получает цену искупления, получает не только от Бога, но Самого Бога […] А если Отцу, то, во-первых, каким образом? Не у Него мы были в плену. А во-вторых, по какой причине кровь Единородного приятна Отцу, Который не принял и Исаака, приносимого отцом, но заменил жертвоприношение, вместо обещанной жертвы дав овна? […] Приемлет Отец не потому, что требовал или имел нужду, но по домостроительству и потому, что человеку нужно было освятиться человечеством Бога, чтобы Он Сам избавил нас, преодолев мучителя силой, и возвел нас к Себе через Сына, посредствующего и все устрояющего в честь Отца, Которому Он во всем является покорным. Таковы дела Христовы, а большее да почтено будет молчанием".

В Средние века в Западной Церкви развивалась теория сатисфакции. Эта теория, родившаяся в недрах латинского схоластического богословия, носит юридический характер и отражает средневековые представления об оскорблении чести, требующем сатисфакции. Смерть Христа при таком понимании не упраздняет грех, а лишь избавляет человека от ответственности за него. По этой теории выкуп был принесен Богу Отцу, а не дьяволу, поскольку последний не имеет власти над человеком. Ансельм Кентерберийский, западный богослова XI века писал, что грехопадением человека была прогневана Божественная Правда, которая требовала удовлетворения (лат. satisfactio). Согласно авторам "Православной энциклопедии" "взгляд Ансельма на таинство Искупления отличается односторонним юридическим характером. Человек как разумное и свободное существо, сотворенное Богом и наделенное всеми правами, имел единственный долг перед своим Творцом - воздавать Ему честь, то есть подчинять свою волю воле Божией. Нарушив заповедь Божию, данную ему в раю, человек тем самым обесчестил Бога, лишил Его того, что Ему по праву принадлежало, и нанес Ему оскорбление. Это и было первородным грехом. Теперь человек должен вернуть Богу долг, воздать подобающую Ему честь и тем самым принести удовлетворение (satisfactio) Богу за нанесенное Ему оскорбление. Такое удовлетворение, которое было бы соразмерно тяжести преступления, не мог принести никто, кроме Бога, но не должен был приносить никто, кроме человека. Следовательно, необходимо, чтобы его принес и Бог, и человек одновременно, то есть Богочеловек, Иисус Христос".

Таким образом, согласно данному учению Сын Божий Свой крестной смертью удовлетворил Божий гнев, и вернул человеку благодать. Но чтобы принять эту благодать, необходимо иметь заслуги - веру и добрые дела. Поскольку человек этих заслуг не имеет, то их можно черпать у Христа, обладающего сверхдолжными заслугами, а также у святых, совершивших в своей жизни больше добрых дел, чем это необходимо для их личного спасения, а потому имеют как бы излишек, которым могут делиться.

К сожалению, русское академическое богословие находилось в XVIII-XIX вв. под сильным влиянием латинской схоластики, поэтому данная теория сатисфакции проникла в катехизис, составленный митрополитом Филаретом (Дроздовым): "Его (Христа) вольные страдания и крестная смерть за нас, будучи бесконечной цены и достоинства, как смерть безгрешного и Богочеловека, есть и совершенное удовлетворение правосудию Божию, осудившему нас за грех на смерть, и безмерная заслуга, приобретшая ему право без оскорбления правосудия подавать нам, грешным, прощение грехов и благодать для победы над грехом и смертью".

Множество юридических терминов, среди которых встречаются такие как "удовлетворение", "оскорбление", "правосудие", "право" и др., являются признаком того, что данная трактовка имеет больше сходства со средневековой схоластике, а не с учением святых Отцов Восточной Церкви.

Столетие спустя после отпадения Римской Церкви от Вселенской Церкви восточные Отцы согласно постановили что, Христос принес искупительную жертву всей Святой Троице, а не одному Отцу. Данное утверждение, принятое на Константинопольском Соборе 1157 г., явилось реакцией на западное учение об искуплении как сатисфакции. Так, на Соборе было провозглашено, что "Владыка Христос добровольно принес Себя в жертву, принес же Самого Себя по человечеству, и Сам принял жертву как Бог вместе со Отцом и Духом. Итак, на этом основании, на котором мы и прежде были соединены, подобает и впредь мудрствовать питомцам Церкви, как поклонникам Троицы. Богочеловек Слово вначале во время владычних Страстей принес Спасительную Жертву Отцу, Самому Себе, как Богу, и Духу, от Которых человек призван от небытия к бытию, Которых он и оскорбил, преступив заповедь, с Которыми произошло и примирение страданиями Христа. Равным образом и теперь бескровные жертвы приносятся всесовершенной и усовершающей Троице, и Она их принимает".

В молитве, читаемой священником на Литургиях Иоанна Златоуста и Василия Великого также говорится о том, что Христос одновременно приносит и принимает жертву: "Ты бо еси приносяй и приносимый, и приемляй и раздаваемый, Христе Боже наш". В одной из проповедей святителя Кирилла Иерусалимского сказано: "Младенца вижу, приносящего законную жертву на земле, но Его же вижу принимающим жертвы от всех на небесах. Сам Он - Дары, Сам - Архиерей, Сам - жертвенник, Сам - очистилище, Сам - Приносящий, Сам и Приносимый как жертва за мир. Сам - огонь сущий, Сам - всесожжение, Сам - древо жизни и познания, Сам - меч Духа, Сам - Пастырь, Сам - жрец, Сам - Закон, Сам же и исполняющий этот закон".

Также святые Отцы понимают под искуплением примирение человечества с Богом и усыновление Ему, и часто предпочитают не говорить о "выкупе" в буквальном смысле. Искупление в данном случае трактуется как проявление Божьей любви к людям. Подтверждение этому есть в словах апостола Иоанна Богослова: "Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную" (Ин.3: 16). Таким образом, именно любовь Бога Отца, а не гнев Его, является причиной Голгофской жертвы Сына.

Согласно преподобному Симеону Новому Богослову, Христос окончательно освобождает искупленных Им людей от власти дьявола и приносит человечество в дар Богу: "Христос "воплотился и родился. освящая зачатие и рождение, и понемногу возрастая, благословил всякий возраст. сделался рабом, приняв образ раба, - и нас, рабов, снова возвел в достоинство господ и сделал господами и властителями самого диавола, который прежде был нашим тираном. сделался проклятием, будучи распят. и Своей смертью умертвил смерть, воскрес - и уничтожил всю силу и энергию врага, имевшего власть над нами через смерть и грех".

Господь Иисус Христос желал во всем быть подобным людям, и поэтому, Он проходит через все возможные страдания вплоть крестной смерти. Высшей ступенью страдания являются слова, произнесенные Господом на кресте: "Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?" (Мф.27: 46) Однако, хотя Он как человек чувствует человеческую богооставленность, Бог не оставлял Его. Великая тайна этого момента в том, что Божество Христа ни на мгновение не разлучалось с человечеством. Таким образом, когда тело умершего Христа лежало во гробе, а душа Его сошла в ад, Божество не разлучалось с человечеством. Это учение подтверждается литургическим преданием Церкви, так как в Пасхальном богослужении есть следующий тропарь: "Во гробе плотски, во аде же с душею, яко Бог, в раи же с разбойником, и на престоле был еси, Христе, со Отцем и Духом, вся исполняяй Неописанный" - "Христос, Ты, как Бог, был во гробе - плотию, в аду - душею, в раю - с разбойником, и на престоле - со Отцом и Святым Духом, все неизъяснимым образом наполняя". Во Христе Бог осуществляет единение с человеком. Преподобный Симеон Новый Богослов пишет: "Видишь ли глубину таинств? Познал ли беспредельное величие преизобильной славы?. (Христос) будет иметь с нами такое же единение по благодати, какое Он Сам имеет с Отцом по природе. Ту славу, которую дал Отец Сыну, дает и нам Сын по благодати. Став однажды родственником нашим по плоти и сделав нас сопричастниками Своего Божества, Он (тем самым) сделал нас Своими родственниками. Мы имеем со Христом такое же единение. какое имеет муж с женой своей и жена с мужем". Кроме того, важно подчеркнуть, что Христос совершает искупительный подвиг ради каждого конкретного человека, а не абстрактного человечества. По словам прп. Симеона Нового Богослова "Бог послал Сына Своего Единородного на землю для тебя и для твоего спасения, потому что предузнал тебя и предопределил тебе быть братом и сонаследником Его".

Вся история человека, включая его грехопадение и изгнание из рая, получает во Христе оправдание, завершение и абсолютный смысл. Царство Божие, которое Христос дарует верующим в Него, намного превосходит Эдемский рай. Апостол Петр пишет, что Бог возродил нас "воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому, к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах". (1 Пет.1: 3-4). Согласно мнению митрополита Илариона (Алфеева)"воплощение Христа и Его искупительный подвиг имеют для человека большее значение, чем даже само сотворение человека. С момента боговоплощения наша история как бы начинается заново: человек вновь оказывается лицом к лицу с Богом, столь же близким, а может быть - еще более близким, чем в первые минуты существования людей. Христос вводит человека в "новый рай" - Церковь, где Он царствует и человек царствует вместе с Ним".

Господь Иисуса Христос, имея безмерную любовь к человеку, взошел на Голгофу и претерпел крестную смерть, которая примирила и воссоединила человека с Богом. На вопрос, мог ли Бог проявить Свою всемогущую власть и спасти человечество каким-нибудь другим, более простым способом, протоиерей Иоанн Мейендорф дает следующий ответ: "Бог создал человека для свободы, для любви, для соучастия в творении. Человек был предназначен быть Богу сыном и другом. Поэтому когда сам человек разорвал эту связь, то произошла космическая катастрофа, оскорбление Самого Бога, завладение Божьего творения узурпатором дьяволом. Поэтому и спасение могло быть совершено только самим Богом, принесшим человеку избавление от чуждого ему ига без уничтожения свободы".

Как утверждается в Священном Писании действие искупительной жертвы Христа распространяется на всех уверовавших во Него: "кто будет веровать и крестится, спасен будет" (Мк.16: 16). Благодаря вере во Христа люди имеют возможность стать "чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от мужа родились" (Ин.1: 12-13). Таким образом, по словам митрополита Илариона (Алфеева): "Через веру, Крещение и жизнь в Церкви мы становимся сонаследниками Царства Божьего, освобождаемся от всех последствий грехопадения, воскресаем вместе со Христом и приобщаемся жизни вечной".

Цель существования человека, обóжение, соединение с Богом становиться возможным благодаря Христу. По словам священномученика Иринея Лионского: "Сын Божий становится Сыном человеческим, чтобы сын человеческий стал сыном Божьим". Об этом же, только более кратко, говорит святитель Афанасий Великий: "Он вочеловечился, чтобы мы обожились". Преподобный Максим Исповедник пишет: "Твердое и верное основание надежды на обóжение для естества человеческого есть вочеловечение Бога, в такой мере делающее человека богом, в какой Сам Бог сделался человеком. Ибо явно, что сделавшийся человеком без греха может обожить и естество (человеческое) без преложения в Божество, в такой мере возвысив его до Себя, в какой Сам смирил Себя ради человека".

Таким образом, в разные эпохи существовало множество теорий, объясняющих искупительный подвиг Господа Иисуса Христа. Согласно одной из них, выкуп заплачен дьяволу, в рабстве которого находился человек. Дьявол, обманувший человека, был обманут Христом. Данная мысль была отражена в литургической гимнографии Православной Церкви. В Средние века в Западной Церкви развивалась теория сатисфакции. Эта теория, родившаяся в недрах латинского схоластического богословия, носила юридический характер и отражала средневековые представления об оскорблении чести, требующем сатисфакции. Смерть Христа при таком понимании не упраздняла грех, а лишь избавляла человека от ответственности за него. К сожалению, русское академическое богословие, находившееся в эпоху Нового времени под сильным влиянием латинской схоластики, приняла данная теория сатисфакции, которая даже попала в катехизис, составленный митрополитом Филаретом (Дроздовым). Реакцией на западное учение об искуплении как сатисфакции стал Константинопольский Соборе 1157 г., на котором восточные Отцы согласно постановили что, Христос принес искупительную жертву всей Святой Троице, а не одному Отцу. Господь Иисуса Христос, имея безмерную любовь к человеку, взошел на Голгофу и претерпел крестную смерть, которая примирила и воссоединила человека с Богом. По словам преподобного Симеона Нового Богослова Христос совершил искупительный подвиг ради каждого конкретного человека, а не абстрактной массы людей.


3.2 Эсхатологическое значение страданий и крестной смерти Господа Иисуса Христа


Эсхатология (от греч. ??????? - последний, конечный) - в религиозных мировоззренческих системах учение о конечных судьбах человеческой личности и всего сущего в "вечности". Согласно мнению профессора А.И. Осипова "настоящее время […] характеризуется повышенным интересом к верному пониманию признаков завершения человеческой истории и попыткой осмысления в этом апокалиптическом ключе происходящих процессов в мире и в России".

Эсхатологическое значение страданий и смерти Господа Иисуса Христа раскрывается в словах, произнесенных Им за трапезой со своими учениками в ночь накануне суда и распятия, в которых содержится пророческое истолкование Его смерти (Мф.26: 26-28; Мк.14: 22-24; Лк.22: 15-20). Во время Тайной Вечери Иисус Христос согласно иудейскому обычаю благословил и преломил хлеб, раздал его участникам Трапезы, а также благословил чашу с вином. Этим символическим действиям Он придал "чрезвычайно глубокий сотериологический и эсхатологический смысл". Преломляя хлеб Христос произнес слова, ставшие основой церковного таинства Святой Евхаристии: "сие есть Тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание"; а подавая ученикам чашу с вином, Он сказал: "сия чаша есть Новый Завет в Моей Крови, которая за вас проливается" (Лк.22: 19-20). Апостол Павел пишет христианам Коринфа, что: "всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет" (1 Кор.11: 26). Слова о "Новом Завете", который Господь заключит "с домом Израиля и домом Иуды" и простит их беззакония и грехи, встречаются у пророка Иеремии (Иер.31: 34). Таким образом, крестная смерть Иисуса Христа является "основанием нового, окончательного и неразрушимого эсхатологического союза с Богом".

На Тайной Вечери Господь Иисус Христос говорит ученикам, что это последняя Его трапеза с ними, имея ввиду скорую смерть как конец Своего земного служения. Однако, тут же Он дает обетование о том, что снова будет иметь общение с ними и пить "новое вино в Царстве Отца Моего" (Мф.26: 29). Своими земными делами и крестной смертью Иисус Христос дарует Себя Своим ученикам и последователям. Этим даром, прежде всего, является сама искупительная смерть Иисуса Христа. "Универсальность искупительной смерти и установление нового эсхатологического завета" подчеркивается параллельными ссылками из ветхозаветных пророчеств Исаии и Иеремии (Ис.53: 12; Иер.31: 31).

Совершая Тайную Вечерю Иисус Христос дает заповедь ученикам повторять ее в Его "воспоминание". Согласно мнению архимандрита Киприана (Керна) данное воспоминание (anamnesis)"простирается на все времена, а не только на прошлое. В евхаристическом воспоминании стираются грани прошлого, настоящего и будущего. Евхаристическая словесная и бескровная служба вневременна, не подчинена законам нашего чувственного восприятия и нашего логики. Мы вспоминаем в нашей Литургии и будущее". Таким образом, воспоминание это является не просто мысленным возвращением в прошлое, а актуализацией прошедшего в слове и деле. Встреча человечества с Царствием Божием произошла уже однажды во время пребывания Иисуса Христа на земле. Эта же продолжается в Церкви и после Его смерти и воскресения. Время между Тайной Вечерей, последней земной трапезой Иисуса Христа с Его учениками, и эсхатологическим пиром в Царстве Небесном - это не только ожидание Второго Пришествия Господа, но и возможность постоянно пребывать вблизи Царства Небесного и ощущать его спасительную и целительную силу.

Эсхатологическая традиция ожидания Мессии и восстановления народа Божьего была у израильтян уже к моменту начала общественного служения Господа Иисуса Христа. Однако Христос перенес отдаленное пришествие Мессии в настоящее. В речах и проповедях Господа встречается немало апокалиптических моментов: "Сказываю же вам: всякого, кто исповедает Меня пред человеками, и Сын Человеческий исповедает пред Ангелами Божиими" (Лк.12: 8). Иисус также говорит о том, что конец близок: "И сказал им: истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе" (Мк.9:

). "Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как всё это будет" (Мк.13: 30). "Когда же будут гнать вас в одном городе, бегите в другой. Ибо истинно говорю вам: не успеете обойти городов Израилевых, как приидет Сын Человеческий" (Мф.10: 23). Ожидание Господом близкого конца связано с полной уверенностью в наступлении Царства Божьего. "Истинно говорю вам: Я уже не буду пить от плода виноградного до того дня, когда буду пить новое вино в Царствии Божием" (Мк.14: 25).

Согласно последнему члену символа веры "Чаю воскресения мертвых и жизни будущего века" настоящая жизнь представляет собой путь к жизни будущего века. Как утверждает протоиерей С. Булгаков "все мироощущение христианина определяется этим эсхатологизмом, в котором хотя и не обесценивается земная жизнь, но получает высшее для себя оправдание". Ранняя Церковь особенно явно ощущала близость конца: "ей, гряду скоро! Ей, гряди, Господи Иисусе!" (Апок.22: 20). По мнению митрополита Илариона (Алфеева), "когда апостолы говорили в своих посланиях о близости второго пришествия, речь шла не о хронологической близости, а скорее о постоянном ощущении присутствия Христа в ранней Церкви (часто встречавшееся слово parousia означает как "пришествие", так и "присутствие"), о готовности встретить Его в любой день и час".

В Своем втором пришествии Христос придет как Судия. Однако, это будет вместе с тем и временем прославления мира, полнотой свершения. Конец света - не экологическая катастрофа планетарного масштаба, а "избавление человечества от зла, страданий и смерти".


3.3 Господь Иисус Христос - победитель страданий и смерти


Православная Церковь сохраняет традицию празднования Воскресения Христова как самого главного праздника церковного года, как "смерти умерщвление, адово разрушение". Согласно мнению святителя Григория Богослова, Пасха Господня - это "праздников праздник и торжество торжеств; настолько превосходит все торжества, не только человеческие и земные, но даже Христовы и для Христа совершаемые, насколько солнце превосходит звезды". Вся жизнь христиан древней Церкви были пронизана пасхальной радостью, а проповедь апостолов основана на свидетельстве о Воскресении Христовом. По словам апостола Павла, "если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша (1 Кор.15: 14).

Ранней Церкви была известна также так называемая "Пасха распятия", которая вспоминалась как скорбный день страданий и крестной смерти Господа Иисуса Христа. Этот день, то есть Великая пятница предшествовала дню воспоминания сошествия Христа во ад - Великой Субботе - и "Пасхе воскресения", которая праздновалась в "день солнца". События этих трех дней настолько взаимосвязаны друг с другом, что воспринимаются как неразрывное целое в как в творениях святых отцов, так и в Богослужебных книгах. Как полагает митрополит Иларион (Алфеев)"образ Христа распинаемого, умирающего и сходящего во ад был неотделим в сознании ранних христиан от образа Христа воскресшего. Все три события - распятие на кресте, сошествие во ад и воскресение - воспринимались как звенья одной цепи, как этапы одного и того же Божественного домостроительства спасения".

К X веку сложившуюся форму получила иконографическая традиция изображать Воскресение Христово как сошествие Христа во ад, чтобы вывести из него Адама, Еву и библейских праведников. При этом под ногами Господа находится черная бездна преисподней и обломки врат, которые раннее преграждали мертвым путь к воскресению (см. Приложение).

Несмотря на то, что в Четвероевангелии прямо не говорится о сошествии Христа во ад, в Евангелии от Матфея есть упоминание о том, что после крестной смерти Иисуса "гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли и, выйдя из гробов по воскресении Его, вошли во святой град и явились многим" (Мф.27: 52-53). Эти стихи стали основой "учения о воскрешении Христом ветхозаветных праведников, которых позднейшая традиция прочно отождествила со "святыми", упомянутыми евангелистом Матфеем".

Апостол Павел утверждает, что Господь Иисус Христос "предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего" (Рим.4: 25), "предал Себя для искупления всех" (1 Тим.2: 6), "сделался для всех послушных Ему виновником спасения венного" (Евр.5: 9). Оправдание, искупление и спасение происходит через принятие крещения, благодаря которому человек становится соучастником страданий, смерти и воскресения Христа: "быв погребены с Ним в крешении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых (Кол.2: 12); "все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились […] мы погреблись с Ним крешением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения, зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху; ибо умерший освободился от греха. Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним, зная, что Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет нал Ним власти. Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха; а что живет, то живет для Бога (Рим.6, 3: 10).

В ранней Церкви Великая Суббота была одним из главных дней года, когда оглашенные приводились к Таинству крещения, что свидетельствует о "неразрывной связи между воскресением Христовым и крещением "в смерть Христову". Поэтому богослужения Великой Субботы и Пасхи сохраняют некоторые черты этой древней практики. Так песнопение "Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся" поется на литургии Великой субботы, "главного крещального дня в древнем Константинополе", а также и на самой Пасхальной литургии.

Преподобный Иоанн Дамаскин пишет, что Христос сошел во ад для проповеди усопшим, подобно тому, как Он проповедал для "находившихся на земле". Для тех из "находившихся под землею", кто уверовал, Господь стал "Виновником вечного спасения", а для тех, кто не уверовал - "обличением неверия". Итак, "разрешив тех, которые от веков были связаны, Он возвратился назад - от смерти к жизни (буквально: из мертвых), проложив для нас путь к воскресению".

Преподобный Иоанн Дамаскин пишет, что после того, как Иисус Христос воскрес из мертвых, Он победил в Себе помимо смерти и страдание, а именно "устранил от Себя все страсти; разумею, тление, как голод, так и жажду, сон и утомление и подобное. Ибо, хотя Он и после воскресения вкусил пищу (Лк.24: 43), но не в силу закона естества, ибо Он не взалкал; а в силу цели домостроительства, давая уверение в истинности Своего воскресения, [утверждая], что это плоть пострадавшая и воскресшая".

Слова Христа, сказанные Им на кресте, "Боже мой! Боже мой! Для чего Ты меня оставил?" (Мф.27: 46), согласно святителю Афанасию Великому свидетельствуют о том, что хотя Христос не мог страдать по Своему Божеству, так как "Слово было бесстрастно", однако "сие совершается и говорится Им, как человеком, чтобы Ему Самому, облегчив и эти страдания плоти, сделать плоть свободной от них".

В основе догмата о Воскресении лежат слова Самого Иисуса Христа: "Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет" (Ин.11: 25). На них основывается все новозаветное пасхальное благовестие. Христос говорит о Себе также, что Он "путь и истина и жизнь" (Ин.14: 6), а, кроме того, и Источник жизни, "ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе" (Ин.5: 26). Падшее человечество и весь мир, который "лежит во зле" (1 Ин.5: 19), были подвержены смерти. Но смерть не могла удержать Христа, и, "хотя Он проводит через врата смерти Свою человеческую природу, подчиняясь условиям греховного существования […] перед Христом же она [смерть] проявляет свое полное бессилие. Иисус Христос воскресает Сам и воскрешает других как Начальник жизни (Деян.3: 15).

Смерть Господа Иисуса Христа уничтожает само основание смерти, вырывает, по апостолу Павлу, ее "жало" (1 Кор.15: 55). Согласно тропарю праздника Пасхи Христос на Кресте попирает смерть Своей смертью. После смерти Христос душой сходит в ад, оставаясь и там соединенным с Богом Словом. Следовательно, сошествие в ад есть явление и победа Жизни. "Егда снизшел еси к смерти, Животе безсмертный, тогда ад умертвил еси блистанием Божества" (воскресный тропарь, глас 2-й). Господь Иисус Христос как "Начальник и Спаситель" (Деян.5: 30-31) воскрешает с Собой "всероднаго Адама" и выводит его из преисподней. Под влиянием пасхальной гимнографии именно это событие стало изображаться в византийской иконографии как Воскресение Христово. Победив смерть в Себе Самом Своим Воскресением, Иисус Христос, таким образом, победил ее во всем человеческом роде. Он является "последним Адамом" (или "Вторым Адамом") (1 Кор.15: 45-49), от Которого люди наследуют новую природу и вечную жизнь. Хотя и после Воскресения Христова тело человеческое остается смертным, "мы и теперь, - пишет святитель Иоанн Златоуст, - все еще умираем прежней смертью, но не остаемся в ней; а это не значит умирать. Власть смерти и истинная смерть есть та, когда умерший уже не имеет возможности возвратиться к жизни. Если же после смерти он оживет, и притом лучшей жизнью, то это не смерть, а успение".

В. Кесич, профессор Свято-Владимирской семинарии, Крествуд (США), полагает, что в то время, как Господь Иисус Христос уже пребывает в будущем веке, христиане в данный момент находятся на "пересечении эпох - в их жизни чередуется ветхое и новое. Сила зла активна в мире, но пребывающие "во Христе" уже участвуют в Его воскресении… Он стал одним из нас, чтобы мы стали едины с Ним".

В.Н. Лосский обращает внимание на вселенское измерение Воскресения Иисуса Христа. Господь восстал из мертвых, чтобы через Свое человечество воскресить и преобразить весь космос: "После воплощения и воскресения, смерть не спокойна: она уже не абсолютна. Все теперь устремляется к ????????????? ??? ?????? ("восстановлению всяческих"), - то есть к полному восстановлению всего, что разрушено смертью, к осиянию всего космоса Славой Божией, которая станет "всем во всем".

Согласно святителю Афанасию Великому, именно в избавлении мира от смерти и тления, а не просто в прощении грехов, заключается спасение рода человеческого. И спасение это было совершено через крестную жертву и Воскресение Господа Иисуса Христа. Святитель Афанасий пишет: "Слово знало, что тление иначе не могло быть прекращено в людях, как только непременною смертью; умереть же Слову, как бессмертному и Отчему Сыну было невозможно. Для сего-то самого и приемлет Оно на Себя тело, которое могло бы умереть… Посредством подобного тела со всеми сопребывая, нетленный Божий Сын, как и следовало, всех облек в нетление обетованием воскресения. И самое тление в смерти не имеет уже власти над людьми, ради Слова, вселившегося в них посредством единого тела… Погиб бы род человеческий, если бы Владыка и Спаситель всех, Сын Божий не пришел положить конец смерти".

Итак, в Православной Церкви сохраняется традиция празднования Пасхи Христовой как самого главного праздника церковного года. В древней Церкви Великая Пятница была известна как "Пасха распятия", следовательно, уже в сознании ранних христиан страдания, крестная смерть и Воскресение Господа Иисуса Христа являются неразрывно связанными между собой событиями. Согласно литургической и иконографической традиции Церкви, Воскресение Христово - это, прежде всего, схождение Христа в ад и разрушение его. Через принятие крещения человек становится соучастником страданий, смерти и воскресения Христа. Хотя и после Воскресения Христова люди умирают, тем не менее, согласно святителю Иоанну Златоусту, телесную смерть более правильно называть успением, поскольку христиане имеют обетование воскресения и лучшей жизни в Царстве Небесном.

Заключение


В настоящей дипломной работе были рассмотрены ключевые вопросы, касающиеся темы искупительного подвига страданий и смерти Господа Иисуса Христа. Ветхозаветные жертвоприношения были прообразом великой искупительной Жертвы Мессии ради очищения грехов человеческих. Уникальность пророчества Исаии состоит в том, что он высказал новую для своего времени мысль о страданиях Мессии, не имеющего личного греха, который придет для спасения не только израильтян, но и всего человечества. Господь Иисус Христос, предсказывая ученикам о Своих страданиях и смерти, свидетельствует о том, что они носят добровольный характер. Благодаря крестному подвигу Господа из орудия мучительной и позорной казни Крест Христов стал символом победы над грехом и смертью. Господь Иисус Христос не имел личного греха, однако добровольно воспринял тленность человеческого естества и, обладая свободой не идти путем страданий, претерпел мучения и жестокую казнь. Имея безмерную любовь к людям, Он претерпел крестную смерть, примирив и воссоединив человека с Богом. Эсхатологическое значение страданий и смерти Господа Иисуса Христа раскрывается в словах "сие творите в Мое воспоминание", сказанных ученикам на Тайной Вечери. Благодаря Таинству Евхаристии время от Тайной Вечери до эсхатологического пира в Царстве Божием становиться для верующих не только ожиданием Второго Пришествия Господа, но и возможностью постоянно ощущать спасительную и целительную силу Царства Христова уже здесь на земле. Предание Церкви изображает Воскресение Христово как сошествие Христа во ад и разрушение его. Искупительное значение страданий и смерти Господа заключается в том, что, победив смерть в Самом Себе, Иисус Христос как Второй Адам, победил ее во всем человеческом роде. Таким образом, от Него люди наследуют новую природу и вечную жизнь, поскольку спасение заключается не просто в прощении грехов, а в избавлении мира от смерти и тления.

Список использованных источников


1.Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. - М.: Издательство Московской Патриархии, 2010. - 1376 с.

2.Благовестник или толкование блж. Феофилакта Болгарского на святое Евангелие: В 4 кн. - 2-е изд., испр. - М.: Лепта-Пресс, 2005. Кн.1: Евангелие от Матфея. - 400 с.

.Благовестник или толкование блж. Феофилакта Болгарского на святое Евангелие: В 4 кн. - 2-е изд., испр. - М.: Лепта-Пресс, 2005. Кн.2: Евангелие от Марка. - 192 с.

.Благовестник или толкование блж. Феофилакта Болгарского на святое Евангелие: В 4 кн. - 2-е изд., испр. - М.: Лепта-Пресс, 2005. Кн.3: Евангелие от Луки. - 448 с.

.Памятники древнехристианской письменности. Святой Иустин Философ и Мученик. Святой Игнатий Богоносец. Святой Поликарп Смирнский. Послание к Диогнету. - М.: Издательство храма свв. бесср. и чудотв. Косьмы и Дамиана на Маросейке, 2005. - 256 с.

.Никонор, еп. Архангельский и Холмогорский. Свт. Афанасий Великий архиеп. Александрийских и его избранные творения, Мн.: Издательство Белорусского Экзархата, 2004. - 240 с.

.Свт. Иоанн Златоуст. Увещеваю вас, возлюбленные. Избранные беседы. - М.: "Отчий дом", 2008. - 680 с.

.Святитель Григорий Богослов. Избранные творения / Сост., предисл.В. Буреги, - М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2008. - 400 с. - (Духовная сокровищница).

.Преподобный Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. - 3-е изд. - М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2009. - 592 с. - (Духовная сокровищница).

.Святитель Игнатий Брянчанинов. Собрание творений.Т. IV. - М.: "Ковчег", 2010. - 560 с.

.Пространный христианский катихизис Православной Кафолической Восточной Церкви. Сост. митр. Филаретом (Дроздовым), переиздание, Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2012. - 104 с.

.Свт. Иннокентий Херсонский. Последние дни земной жизни Иисуса Христа. М.: "Артос-Медия", 2008. - 463 с.

.Е.И. Смирнов. История Христианской Церкви. Изд.2-е, испр. - Сергиев Посад: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2007. - 768 с.

.В.Н. Лосский. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М.: Общество любителей православной литературы, Издательство имени святителя Льва, Папы Римского, 2009. - 504 с.

.Православный богослужебный сборник. - СПб.: Издательство "Библиополис", 2009. - 445 с.

.Прот.В. Башкиров, доктор богословия. Крестопоклонная неделя. - газета "Царкоўнае слова", №11 (663) от 13.03.2015

.Блж. Иероним Стридонский. Толкование на Книгу пророка Исаии.

.Преподобный Исаак Сирин. О Божественных тайнах и о духовной жизни. Новооткрытые тексты. Перевод с сирийского, примечания и послесловие игумена Илариона (Алфеева). Издательство Зачатьевского монастыря, Москва, 1998.

.Блаженный Иоанн Мосх. Луг духовный. Творение. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1967.

.Иларион (Алфеев), митрополит. Таинство веры: Введение в православное богословие. - М.: Эксмо: Издательство Московской Патриархии РПЦ, 2012. - 304 с.: ил. - (Православная библиотека).

.Проф. Архимандрит Киприан (Керн). Евхаристия. М.: Издательство храма свв. бесср. и чудотв. Косьмы и Дамиана на Маросейке, 2005. - 336 с.

.Иоанн Мейендорф (протоиерей). Введение в святоотеческое богословие. - Мн.: Лучи Софии, 2007. - 384 с.

.Прот.А. Шмеман. Евхаристия: Таинство Царства. - М: "Паломникъ", 2001. - 311 с.

.Служба Святой Пасхи с пояснениями из Священного Писания и переводом на русский язык. Редактор В. Чернов. - М.: Артос-Медия, 2009. - 48 с.

.Кесич В. Первый день нового творения. Воскресение и христианская вера. - К.: "Пролог", 2006. - 226 с.

.А.И. Осипов. Путь разума в поисках истины. - 6-е изд., испр. - М.: Изд-во Сретнского монастыря, 2010. - 496 с.

27.Александр Лопухин: Толковая Библия в 12 томах. #"center">Приложение



Икона Воскресения. Андрей Рублев, Даниил Черный и мастерская

г., 124 x 94 см, доска липовая, паволока, левкас, темпера

Государственная Третьяковская Галерея


Теги: Искупительное значение страданий Господа Иисуса Христа по Четвероевангелию  Диплом  Культурология
Просмотров: 14664
Найти в Wikkipedia статьи с фразой: Искупительное значение страданий Господа Иисуса Христа по Четвероевангелию
Назад